"Le Supramental " Sri Aurobindo/ Mère/ Satprem/ Natarajan

Très très intéressante approche qui rejoint la mienne, à ce qu'il me semble...

J'aurais envie d'insister sur le fait qu'il s'agit en réalité d'un travail de couple (Sri Aurobindo et Mère)...

Sri Aurobindo était à la recherche du "supramental" et de la construction du corps de perfection.

L'accession à l'éternité implique non pas un rejet du corps physique, mais au contraire une totale intégration du corps physique par l'Esprit.

En effet, la densité du corps physique est due à un manque de Présence de l'Esprit. Ce manque de Présence et donc de responsabilisation corporelle doit être suppléée, et elle l'est en fait par la densité matérielle, à savoir une causalité exagérément coercitive. Mais cet état par défaut, par manque de Présence, laisse la porte ouverte aux détériorations corporelles et à la mort car ce n'est pas un état naturel dynamique!

Alors que la Présence totale de l'Esprit au corps (incarnation complète) décharge la densité de son rôle supplétif, et permet alors de vivre un corps libéré du poids et des altérations.


Amitié,

steph

Donc, je vais partir de la chose la plus simple qui soit: nous avons l'impression d'être libres et l'usage de la liberté pose des problèmes. A partir de là il n'y a plus que deux solutions: ou on décrète que l'on a soi-même découvert l'usage de la liberté et on oblige les autres à faire comme soi-même ou alors on reste devant ce mystère et on se dit: «ce n'est pas parce que moi j'ai l'impression d'avoir plus ou moins trouvé certaines clés que ça m'autorise à dire aux autres comment il faut faire». Alors là ça devient beaucoup plus compliqué parce que si on a envie de transmettre quelque chose on ne peut plus dire: «faites ceci, faites cela».
Donc je ne suis pas ici ni pour vous ni pour moi, je suis ici pour la terre, parce que c'est la première fois depuis des milliers d'années que la terre se trouve dans une position aussi difficile. Personnellement je n'ai pas grand-chose à me prouver à moi-même et je n'ai pas grand-chose à vous prouver à vous non plus. Seulement, dans la mesure où la conscience divine s'est emparée de ma personne, elle a beau faire le travail qui est le sien je reste quelque part l'individu que je suis et cet individu est un petit peu étonné de la malveillance de l'espèce humaine. Beaucoup prédisent un tas de choses pour les années qui viennent, moi je m'en abstiens. Je dédicace ce séminaire à la terre dans l'espérance que certains d'entre vous trouvent à travers mon discours des moyens peut-être ou des outils pour faire face à ce qui se passe sur la terre, pour y faire face en tant qu'âme et en tant qu'individu. Le résultat de ce travail ne m'appartient pas. Vous n'êtes aucunement obligés de me rendre des comptes sur la méthode que je vais exposer. Vous pouvez la pratiquer une fois et l'abandonner pour le restant de votre vie, ça ne m'affecte absolument pas. Vous pouvez la pratiquer, elle peut transformer votre vie, ça ne m'affecte pas non plus.
J'ai voulu créer un système qui évite les injonctions. C'est à dire les maîtres jusqu'à présent vous disent: «faites ceci, faites cela». Moi, la seule chose que je vais vous demander de faire, c'est de comprendre. Une fois que vous aurez compris le système que j'ai nommé: le système des quatre mystères, il sera à votre disposition. Ca va «booster» certains, d'autres ne vont pas pouvoir y pénétrer, d'autres vont y recourir un certain temps puis l'abandonner pour, peut-être y revenir plus tard. Toutes ces choses là ne m'appartiennent pas. Je vous demande de ne pas transmettre ce système (les documents distribués sont votre propriété personnelle) je ne veux pas que vous en parliez parce que si le système est mal pratiqué il ne peut pas porter de fruits et pour en parler il faut déjà bien le connaître. En revanche, si c'est ma destinée et que le système se développe vous pouvez coopter, c'est-à-dire me présenter des personnes pour ce travail là ou pour un autre travail.
Le travail que je suis en train de faire est donc très très fondamental puisque je vous mets en face de votre propre liberté et j'appuie un petit peu fort là-dessus parce que l'usage de la liberté est rendu difficile par la friction en nous du Yin et du Yang. Cette friction est purement dialectique, c'est-à-dire, en fin de compte, c'est parce que nous avons quelques hésitations, quelques remises en question et, quelques choix à faire que l'on marche. Si l'on marchait sur une voie toujours plane, toujours droite, on finirait par devenir un robot. Donc, la première chose qui fait partie de ma transmission supramentale c'est de reconnaître que l'adversité est un allié. Toutes les personnes qui ne sont pas capables de comprendre que l'adversité est un allié, ne peuvent pas mener la guerre: or comme il n'existe que la guerre, c'est un petit peu ennuyeux! Il n'existe que la guerre et ceux qui fuient cette réalité, on sait ce qu'il leur arrive, ils «rasent les murs», ils répètent les schémas, ils vivent endormis. Donc la guerre, vous choisissez la guerre que vous voulez mener: ça peut être une guerre contre les manipulations dont vous êtes l'objet, ça peut être une guerre pour la lumière, ça peut être toute forme de guerre mais le fait est que si nous ne bénissons pas l'adversité, nous nous plaignons, si nous ne bénissons pas l'adversité, nous nous transformons en victimes. A partir de là le cercle vicieux est amorcé, c'est-à-dire que puisque nous sommes victimes c'est les autres qui ont tort et c'est nous qui avons raison et l'on ne sort jamais de ça.
Donc là, on pourrait dire qu'un des premiers résultats de la pratique des quatre mystères pourrait justement, par cette méthode qui permet de faire le point en permanence sur le lieu où nous sommes, d'éviter de rester dans des sentiments négatifs. Les empêcher, je n'irais pas jusque là. Je crois que ce serait tout à fait naïf et prétentieux de supposer qu'une formule magique va nous dispenser de tomber, de sombrer, d'avoir des contenus de conscience obscurs, pas du tout! En revanche, tous ces contenus de conscience obscurs nous indiquent la voie de leur propre transformation. Autrement dit, il n'y a que dans des moments particulièrement lourds que l'on peut s'autoriser à être terrassé, on peut le dire mais ça arrive d'être terrassé! Il faut l'accepter, on va pas claquer des doigts et dire: «Demain ça ira mieux!». On peut essayer des techniques soit-disant de positivisme, etc. Donc je ne suis pas là pour vous remettre «clés en main» un système d'évitement du non-gratifiant, je laisse ça aux animateurs de développement personnel.
La souffrance fait partie de notre voie, non pas dans le but de la conserver, non pas non plus dans le but d'en faire un faire-valoir comme certains essaient de nous le montrer. La souffrance est un signal d'alarme. Bon, on souffre, ok, et la souffrance est accueillie. L'idée de rejeter la souffrance à la périphérie de soi-mème ne fait que la faire revenir quand les mêmes occasions se représenteront (ça quand on connaît un peu l'astrologie, ça, on voit que ça arrive.). On arrive à refouler un problème, «à mettre la poussière sous le tapis» et un jour ou l'autre cette chose là revient. Donc la souffrance va nous tomber dessus et alors? Qu'est-ce qu'elle aurait de si terrible? Le fait est qu'elle est là. Donc, je ne veux pas non plus entrer dans un système assez pernicieux où en se disant qu'on mérite la souffrance on va mieux s'en dégager. C'est également stupide, ça peut s'appuyer sur des vieux systèmes génétiques judéo-chrétiens, des choses qui sont dans nos gènes, et donc non content de souffrir on se flagelle un peu plus de souffrir. C'est pas ça non plus! Donc accueillir la souffrance ça ne veut pas dire non plus qu'on va forcément la légitimer, ça veut dire qu'on va reconnaître qu'elle est là et, si on est lucide et sincère, on va quand même découvrir la cause, et à défaut de découvrir la cause, on peut aussi essayer d'en sortir. Donc ce qui devient très agréable c'est de se maintenir dans une vitesse de croisière de notre personnalité, de notre mental, qui est suffisamment neutre pour absorber les chocs sans dramatiser, par exemple, mais en voyant ce qui se passe à l'intérieur de nous, on le voit ce qui se passe à l'intérieur de nous, ça on ne le nie pas, on peut absorber les chocs. Ce qui se produit par la suite devient très très très agréable puisqu'on peut se remettre en question sans effort.
On peut donc déjà considérer aussi que si vous réfléchissez sur le système des mystères ou si vous le pratiquez, vous aurez l'occasion d'aimer vous remettre en question. Ca, c'est quelque chose de merveilleux et ma théorie personnelle c'est que si l'on parvient à se remette profondément en question, tout le temps, on peut de plus en plus absorber les conflits et y faire face sans violence, sans haine. Seulement la manipulation dont nous sommes l'objet est très profonde. Donc je vais vous rappeler en gros comment cette manipulation s'effectue: Elle s'effetue déjà à travers les planètes, c'est-à-dire en termes concrets et pratiques que l'on peut transformer les tendances de notre horoscope. Je ne dirai jamais assez ça. Donc je suis contre l'astrologie telle qu'elle est pratiquée à l'heure actuelle et il y a même que peu d'astrologues humanistes qui vont aussi loin que moi. On n'a pas à s'identifier outre mesure à son thème natal. C'est un réseau de forces qui nous conditionnent parce que nous sommes montés de la nature. Nous incarnons quelque chose dans l'univers qui est tout à fait exceptionnel qui est la rencontre de la vie et de ce qu'on pourrait commencer à appeler la conscience. Donc je suis très heureux quand je rencontre des personnes qui ressentent l'extraordinaire qualité du fait d'exister parce qu'il y a une quantité inénarrable de gens qui ont banalisé l'existence au point de passer à côté du miracle permanent qui est le fait de pouvoir joindre la conscience et la vie. Ceci dit, la conscience en tant que telle sera toujours plus libre, moins conditionnée que la vie, puisque la vie repose sur des systèmes de cristallisation dynamiques, ce qui est un exploit absolument invraisemblable. (Je me souviens d'une expérience où, dans la conscience supramentale, j'ai refait le parcours de l'acte sexuel à la naissance d'un bébé. J'ai vu ça à partir de la conscience supramentale. Un tel résultat en neuf mois, quand c'est vu en dehors de la banalisation de notre mental, du «dessus» ou du «Divin» en quelque sorte, c'est absolument époustouflant. On continue à faire des recherches sur l'embryogenèse, on ne comprend toujours pas vraiment comment les cellules découvrent leur propre place alors qu'elles partent d'un magma indifférencié. Donc si vous aussi vous aimez vous tourner vers le mystère exceptionnel de la vie, il y a des surprises extraordinaires. Toujours est-il que cette vie est quand même profondément codée). Et ce codage nous est utile à certains moments pour un grand nombre de procédures. On va peut être parler de ce codage de la vie dans le mystère numéro 3.
Le codage essentiel qui reste à transcender, à dépasser, c'est la mort physique. Il semblerait que le supramental essaie aussi de s'attaquer au système qui implante le processus de mort dans le corps humain. (Personnellement je me suis battu contre lui en 2001). C'est très profond, c'est très costaud. Il y a un «mental physique» qui est au service de la mort et qui est une abomination contre laquelle je me suis battu, parce que le supramental m'a fait descendre jusque-là alors que c'est un plan normalement qui reste absolument inconscient. C'est très ennuyeux que ce plan reste inconscient, d'un autre point de vue, parce que si nous ne sommes pas suffisamment en harmonie entre nous mêmes et la vie ce mental physique va récupérer les préjudices et les somatiser. Donc, on pourrait dire, même si c'est théorique, que si l'on parvient à se maintenir dans un bel équilibre entre le moi et le non-moi, c'est à dire ce que je donne à la vie et ce qu'elle me donne, les somatisations ont moins lieu d'être. Donc j'en reviens à ce que je disais au début: si nous savons traiter la souffrance quand elle se manifeste, elle va quand même être moins préjudiciable que si elle s'enfonce dans le subconscient, parce qu'en fait c'est ce qu'elle fait. Les préjudices qui commencent à être assez grave fabriquent des mémoires, et ces mémoires ensuite prennent leur propre autonomie et c'est comme cela qu'au bout de dix ans ou vingt ans après un traumatisme on peut déclencher un cancer. Donc effectivement quand on se penche sur le mystère de la vie et le codage de la vie il y a des choses merveilleuses, ce qui nous permet le désir, ce qui nous permet la satisfaction, ce qui nous permet l'empathie, ce qui nous permet l'identité entre le moi et la totalité; mais il y a aussi des choses qui nous dépassent complètement et qui appartiennent à la vie elle-même comme par exemple le codage des maladies psychosomatiques. Donc cette manipulation dont nous sommes l'objet vous êtes tout à fait libres de la regarder, de l'accueillir et de la transformer. Pour n'importe quel type de raison. Chacun etant different, les mystiques comme moi peuvent dire que c'est pour se rapprocher du Divin, d'autres personnes que c'est pour obtenir leur propre intégrité, d'autres c'est parce qu'elles sont amoureuses de la vie et veulent que leur vie soit réussie et belle, je n'ai pas personnellement à indiquer les causes qui sont les vôtres et qui peuvent vous porter à pratiquer un système spirituel ou à faire une thérapie ou à utiliser mes quatre mystères, puisque, je le répète, la fondation de la vie humaine c'est la liberté. Et si je peux vous aider ou transmettre ce qui enracine la liberté en vous, personnellement, je trouve que j'ai fait mon travail parce que, enraciner la liberté ça veut dire cesser d'être manipulé et si on regarde les sources des manipulations, on a un éventail extrêmement large.

Méditation quantique

Introduction

Le paradigme de la méditation quantique.

Sous prétexte de caractériser la voie qui mène à l'Illumination, confondue avec une connaissance ultime, les voies traditionnelles du passé énonçaient des interdits et préconisaient des comportements obligatoires qui maintenaient dans un registre d'expériences convenues. La méditation quantique propose un balayage exhaustif de notre ressenti, de notre vécu, de notre moi et de l'image qu'il se forme de lui-même, et enfin de notre moi subliminal, la partie la plus profonde de notre être où le Divin exerce déjà son pouvoir, bien que nous n'en ayons qu'une expérience limitée.

L'adepte spirituel qui cherche à adopter une conduite trop précise pour se confronter au mystère de l'existence, finit par déterminer lui-même les vérités qui l'arrangent et les erreurs qui le gênent, et, finalement, son esprit ne s'attaque jamais aux angles morts. Il crée des ornières nouvelles, sans doute supérieures, et invente des œillères plus larges, mais cela est insuffisant pour parvenir à un éveil authentique. Jusqu'à présent, les enseignements traditionnels étaient trop détachés de la vie concrète, à laquelle ils opposaient une «vision», et tout le vécu devait se conformer au moule proposé, de gré ou de force en quelque sorte. Enfermé dans une dogmatique, le moi manipule les critères de la méditation, et en manque le pouvoir absolu. Naturellement, cette attitude n'est pas volontaire, mais voulue par le descriptif de l'enseignement à suivre, qui force le mental à louer certains progrès, et à blâmer certaines habitudes, sans pour autant que le centre de l'esprit, ou sa source, le Soi, ne puisse être atteint, à cause, justement, des dualités perpétuelles qui se font jour entre le cheminement supérieur à suivre et le vécu pétri d'habitudes matérielles.

Le pratiquant de la voie intégrale choisit la méditation cardinale, que nous allons exposer dans ses principes, pour épouser l'itinéraire dépouillé de toutes formes particulières, celui qui s'attache à explorer le réel avant d'en juger les caractères, ce qui ne serait fondé que sur le passé. Mû par une aspiration profonde à participer dans une intégrité suprême à la totalité, le méditant commande à son esprit de ne plus s'emparer de ce qu'il saisit pour l'interpréter comme convenu dans le fil de sa mémoire et de ses préjugés. Il commence à se méfier de la pensée, sans pour autant éprouver pour elle le moindre ressentiment, puisqu'elle fait encore partie intégrante de son être, et qu'il doit la considérer à part entière comme un de ses propres organes. Cette méfiance de principe, détachée et sereine, paradoxale mais qui s'apprend, ouvre sur différents univers qui se manifesteront à travers de nouvelles procédures d'intelligence, le cerveau étant tout à fait capable d'interpréter des modes vibratoires plus subtils que ceux de la pensée qu'il génère, et qui produisent des perceptions nouvelles. Pour donner une image simple, la pensée subsistera, mais elle sera perçue par un autre pouvoir au moment de sa manifestation, une conscience difficile à caractériser et à transmettre, mais qui peut se faire jour de l'intérieur.

Sur ce point, la pratique des quatre Mystères, ou méditation quantique, demeure conforme aux prédicats des enseignements traditionnels de l'Orient. Il s'agit bien de mettre l'individu aux prises avec ses propres représentations, puis de le pousser à voir qu'elles sont issues d'un éventail de conditionnements divers, comme autant de filtres empêchant la saisie de la réalité pure dans le moment même. C'est pour assurer la survie du spécimen humain que le cerveau associe la perception vitale, celle de l'énergie de vie, et la perception mentale (pensées ordonnées) pour permettre au Moi de saisir en permanence les dangers et les opportunités qui l'entourent. L'excessive rapidité de la pensée constitue donc une survivance du monde animal dans l'être humain en quête de son devenir spirituel, la production de la pensée abstraite se tissant instinctivement avec la conscience vitale du corps dans la même résultante, qui renseigne sur l'environnement à chaque instant. Si le chercheur ne convient pas que la pensée l'encombre et se mélange aux sensations, ne reconnaît pas qu'elle est une sorte de prison pour le faire réagir en permanence aux sollicitations du monde extérieur, il ne peut pas aspirer à la vastitude du non-mental, ni pressentir les immenses satisfactions que la conscience peut éprouver quand les intuitions supérieures enchaînent les perceptions d'une manière entièrement nouvelle.

Certes, l'exploration du Moi ne guide pas par principe vers le bleu, la nacre et l'or des horizons spirituels avant de plonger le sujet dans la structure du subconscient, où le rouge de la violence et du désir est profondément enraciné dans des territoires archaïques, où le noir de la mort et de l'obscurité ressurgit parfois pour ensevelir les aspirations solaires dans la loi du passé, et c'est justement afin de faciliter ces voyages de la conscience dans les domaines qu'elle a créés que nous mettons à la disposition des chercheurs la méditation quantique, ou cardinale, qui consistera à explorer les quatre champs fondamentaux où s'exprime notre réalité. Bien qu'il s'agisse de la même chose, nous désignerons par méditation quantique le moment passé à se laisser entraîner au fil des associations dans les quatre champs, dans n'importe quel ordre, tandis que la méditation cardinale constitue le projet de s'en tenir à l'exploration d'un seul des quatre Mystères, en adoptant d'ailleurs, la position physique adéquate, différente pour chacun, décrite à la fin de l'ouvrage.

Une fois ces champs décrits, nous comprendrons que chacun possède une juridiction particulière, une finalité qui lui est propre, ce qui nous contraindra à rassembler leurs perspectives singulières en une seule approche, équilibrée par l'investigation. La méditation découvre la lutte plus ou moins avouée ou sournoise entre les quatre zones fondamentales, que nous appelons Mystères, pour comprendre les enjeux et trancher, tout en découvrant un espace illimité de contenus psychologiques tirés du subconscient et du supraconscient.

En fait, il est aujourd'hui certain que la structure de la vie possède ses propres lois dans l'organisme cellulaire, et que ces règles, issues de l'évolution de la matière, ne collaborent pas à l'envol de l'âme vers la connaissance ou le Divin, mais qu'elles déterminent au contraire des types de cristallisation de pensées archaïques, au service de l'appareil biologique, nous forçant parfois à utiliser des réactions animales en guise de réponses, ou nous inspirant de conserver des habitudes dont l'abandon serait propice à une meilleure adaptation. Mettre des bâtons dans les roues, présenter de nombreux obstacles à la démarche solaire afin que celle-ci trouve sa propre force dans le dépassement même des limites qui lui sont imposées par les contraintes de l'enveloppe charnelle, voici le travail des conditionnements divers dont nous héritons, qu'ils soient culturels, éducatifs, ou héréditaires.

Cibler la connaissance est donc peine perdue, mais elle se révèle en désintégrant les filtres qui l'opacifient, et en œuvrant pour décider le cerveau à élargir son mode de fonctionnement. La connaissance s'échappe toujours plus loin que là où on s'imagine l'avoir piégée, ne serait-ce que par la force du mouvement des choses et de l'histoire, qui nous fait participer à chaque instant à un monde déjà différent de celui d'hier. Le seul pouvoir vraiment disponible est celui d'une passivité entièrement attentive, et panoramique, comme n'ont jamais cessé de le chanter aussi bien les grands maîtres de la sagesse que les mystiques accomplis, et que nous apprendrons à mettre en œuvre grâce à la méditation quantique. Comme le dit la Guîta, la bible hindoue en quelque sorte, la connaissance est supérieure aux œuvres, mais la non-action (naïshkarma) est supérieure à la connaissance. Le voyant de la vérité, le chercheur intégral, se dirige vers l'inspiration totale, où ne demeure de la volonté personnelle que le but de servir le Divin, ou, s'il n'en a pas la connaissance, l'intention de parvenir à l'intégrité pure, conforme au plus haut Idéal de vérité et d'amour que nous puissions concevoir. Les autres objets de la volonté sont plus pratiques ou plus subjectifs. La volonté supérieure devient passive, et elle accueille les vibrations supérieures, tandis que l'esprit reste ouvert à tous les événements, et apprend à les traiter en les séparant des émotions qu'ils suscitent. Les buts plus prosaïques que l'individu se forme dans son contexte de vie n'ont pas forcement à être abandonnés, et la volonté contingente et active peut être conservée, mais ils méritent d'être relativisés, et, parfois, sacrifiés à la consécration. C'est d'ailleurs un des pouvoirs de la pratique des quatre Mystères d'ordonner les comportements, de hiérarchiser les valeurs, et d'éliminer rapidement les objets révolus.


http://www.supramental.fr/supramental_meditation.php
voir aussi:
http://forum.supramentale.com/portal.php

Désolé Ambre,

Je n'ai pas trouvé que cet auteur parle avec simplicité du supra-mental.C'est baucoup trop alambiqué et intellectualisé pour moi, ça me fait penser à de la "psychanalyse mystique".

Je préfère Bernard de Montréal qui joue dans un registre plus accessible, malgré des tournures typiquement québecoises.

Il est possible que je n'aie rien compris à la démarche, mais c'est sans importance, il y a tant de voies pour accéder à "l'inaccessible"....

Nathalie, Ambre,

merci de me donner un bien joli aspect de la lumière que vous reflétez.

Effectivement, c'est un texte qu'il faut aborder avec le coeur, mais le coeur éprouve de la difficulté à accéder au message, car il est trop dilué à mon sens.

Je ne doute pas que Natarajan soit une personne très respectable. toute personne en recherche, mérite mon humble considération.
Comme tu le signales Ambre, la prise directe avec quelqu'un est bien plus significative, elle permet de ressentir à d'autres niveaux de perception.

Pour moi, le supramental évoque le Tao, un espace qui recule chaque fois que l'on cherche à le définir.Un espace ou rien n'est censé exister, mais pourtant si plein.
Un espace qui se laisse entrevoir parfois, ou la pensée se fond dans le "vide", et qui vous fait presssentir que vous êtes à la fois dedans et dehors.

La difficulté est de vouloir décrire la chose avec des mots qui ne peuvent relater qu'imparfaitement cette impermanence.
Je me rends compte en même temps que j'écris, de la vanité de mes propos qui n'abordent qu'un pâle reflet de cette vérité.

Je vous souhaite beaucoup de douceur pour aujourd'hui.

Citation :

j'ai ensuite parcouru le site au "feling" et rencontré des textes qui me parlaient énormément, bien que je ne comprene pas tout le vocabulaire, je me laissais allé à travers l'énergie dans le texte....et c'est comme si je m'y retrouvais, je me reconnaissais dedans,j'arrivais à deviner ce qu'il voulait dire...

Bonjour Nathalie, j'ai la meme approche que toi du site de Natarajan, certains textes m'ont littéralement attiré tandis que d'autre m'ont parus trop littéraires ou indigestes.
Même si notre consciecne "mentale" ne comprend pas tout, une instance supérieure en nous semble envoyer de petits signes rassurants du genre: "moi j'ai bien compris, et j'intègre l'information...". Cette instance ne serait-elle pas justement le SUPRAMENTAL ?

Je comprend aussi ce que Ambre explique au niveau de la différence d'approche entre Natarajan et Sphinx, très complèmentaires d'ailleurs: plutot Yang, conceptuel, pour le second: sous formes "d'impusions", de "petites touches spontanées", de "chevauchées dialectiques saillantes"...et plutot Yin pour le premier: plus globalisant, systémique, "matriciel", "humide", "sentimental", étalé..ect,

J'ai l'espoir (utopique?) qu'il soit possible de concilier ces deux approches dans une synthèse qui permette de restituer au mieux, au niveau de la forme, ce précieux savoir spirituel.
Mais chacun bien sur ayant une manière personnelle d'effectuer sa propre synthèse, sa "théba".

Citation :

Je comprend aussi ce que Ambre explique au niveau de la différence d'approche entre Natarajan et Sphinx, très complèmentaires d'ailleurs: plutot Yang, conceptuel, pour le second: sous formes "d'impusions", de "petites touches spontanées", de "chevauchées dialectiques saillantes"...et plutot Yin pour le premier: plus globalisant, systémique, "matriciel", "humide", "sentimental", étalé..ect,

J'ai l'espoir (utopique?) qu'il soit possible de concilier ces deux approches dans une synthèse qui permette de restituer au mieux, au niveau de la forme, ce précieux savoir spirituel.
Mais chacun bien sur ayant une manière personnelle d'effectuer sa propre synthèse, sa "théba".

NB,
Le sujet étant "rencontre avec Natarajan" et non "ressenti et sentiment" ,et afin de ne pas dénaturer ce topic ,j ai déplacé vos échanges dans la rubrique :

https://antahkarana.forumactif.com/notre-quotidien-dans-toute-ses-dimensions-f20/supramental-p2879.htm#2879

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Biographie de Mère

La mère : Une biographie

Quelle destinée exceptionnelle que celle de Mirra Alfassa, née à Paris en 1878 ! Celle qui devint plus tard la Mère de Pondichéry est aujourd’hui révérée par des milliers de gens de par le monde, mais très peu connue en France. Peintre accomplie, elle vécut parmi les Impressionnistes et fréquenta Henri Matisse et Auguste Rodin. Elle devint l’amie d’Alexandra David-Néel, d’Anatole France, d’Ambroise Thomas et de Henryk Sienkiewics. Musicienne de très bon niveau, elle rencontrera également César Franck et Camille Saint-Saëns. Très jeune, elle a d’intenses expériences spirituelles et se lance dans l’occultisme sous la tutelle du grand maître Théon. Et puis en 1914, elle rencontre le philosophe, poète et yogi indien Sri Aurobindo à Pondichéry, dans le sud de l’Inde. C’est le grand tournant de sa vie. Elle deviendra sa collaboratrice spirituelle, et fondera l’ashram de Sri Aurobindo, puis plus tard la cité internationale d’Auroville, ” le rêve de l’unité humaine “. L’histoire de sa vie illustre non seulement les lumières du XXe siècle, mais elle représente également l’aspiration et la volonté de réalisation de l’évolution future de l’humanité. Elle disparaîtra en 1973, mais son œuvre lui survit.

extrait:
L’Agenda de Mère - 7 mars 1967
http://www.supramentale.com/articles/lagenda-de-mere-7-mars-1967.html

Biographie de l’auteur
Georges Van Vrekhem : historien et poète belge vivant en Inde, à Auroville, près de Pondichery depuis 1970. Auteur de plusieurs livres sur Sri Aurobindo et la Mère dont Au-delà de l’espèce humaine, Sri Aurobindo, Lignes de force du présent (Sri Aurobindo Ashram Press), il a récemment publié en anglais Hitler and His God (Rupa, New Delhi).
http://www.amazon.fr/gp/product/2251720162?ie=UTF8&tag=aurorefrance-21&link_code=as3&camp=2522&creative=9474&creativeASIN=2251720162

HYMNE À DURGÂ

Durgâ, notre Mère ! Toi montée sur le lion, Toi la source de toute Force, toi l’Aimée de Shiva ! Nés d’une parcelle de Ton Pouvoir, nous la jeunesse de l’Inde sommes présents dans ton temple. Écoute, ô Mère, descends sur la terre, manifeste-Toi dans ce pays de l’Inde.

Durgâ, notre Mère ! d’âge en âge, vie après vie, nous descendons dans un corps d’homme, nous faisons Ton travail et retournons dans Ta demeure de délice. Nous sommes nés cette fois encore, consacrés à Ton oeuvre. Écoute, ô Mère, descends sur la terre, viens à notre aide.

Durgâ, notre Mère ! montée sur le lion, le trident à la main, Ton corps splendide recouvert d’une armure, Mère qui donne la victoire, l’Inde T’attend, désirant voir Ta forme gracieuse. Écoute, ô Mère, descends sur la terre, manifeste-Toi dans ce pays de l’Inde.

Durgâ, notre Mère ! Source de la force, de l’amour et de la connaissance, Tu es terrible en Ta puissance, Mère belle et farouche. Dans le combat de la vie, dans le combat de l’Inde, nous sommes les guerriers que Tu as mis à leur poste; donne à notre coeur, donne à notre intelligence, ô Mère, l’énergie du titan, donne à notre âme et à notre compréhension le caractère et la connaissance d’un dieu.

Durgâ, notre Mère ! l’Inde, la race du monde la plus noble, est enveloppée de ténèbres. Tu Te lèves, ô Mère, à l’Orient, Tu parais à l’horizon, l’aurore vient avec la flamme de tes membres divins qui repoussent les ténèbres. Étends Ta lumière, ô Mère, détruis les ténèbres.

Durgâ, notre Mère ! nous sommes Tes enfants par Ta grâce. Puissions-nous par Ton influence devenir apte à servir la Grande Oeuvre, le Haut Idéal. Détruis, ô Mère, notre petitesse, notre égoïsme, notre frayeur.

Durgâ, notre Mère ! Tu es Kâlî, nue et portant la guirlande des têtes humaines: Ton épée à la main, Tu mets à mort les Asura. Par Ton cri impitoyable, Tue, ô déesse, les ennemis qui demeurent en nous. Que pas un ne survive en nous, pas un seul. Puissions-nous devenir purs et sans tache, telle est notre prière, ô Mère ! manifeste-Toi.

Durgâ, notre Mère ! l’Inde est profondément enfoncée dans l’égoïsme, la peur, la petitesse. Rends-nous grands, rends notre effort grand, fais que nos coeurs soient vastes, rends-nous fidèles à notre résolution. Que cesse notre désir pour ce qui est petit, sans énergie, livré à la paresse, frappé de peur.

Durgâ, notre Mère ! Étends au loin le pouvoir du Yoga. Nous sommes Tes enfants, ranime en nous ce que nous avons perdu, l’enseignement de la route, le caractère, la force de l’intelligence, la foi, la dévotion, la force de l’austérité, le pouvoir de la chasteté, la vraie connaissance et répands cela sur le monde. Parais, ô Mère, pour secourir l’humanité, dissipe tous les maux.

Durgâ, notre Mère ! détruis l’ennemi en nous, puis écarte tous les obstacles. Que la grande, la puissante, l’héroïque race indienne, qui règne par l’amour et l’unité, la force et la connaissance, habite à jamais dans ses bois sacrés, ses champs fertiles, au pied de ses collines qui escaladent le ciel, sur les bords de ses rivières pures. Telle est notre prière auprès de la Mère. Manifeste-Toi.
Durgâ, notre Mère ! entre en nos corps, avec Ton pouvoir d’union divine. Nous serons Tes instruments, Ton glaive qui détruit tout mal, Ta lampe qui dissipe toute ignorance. Accomplis ce désirs de Tes jeunes enfants, ô Mère. Sois le Maître, et conduis l’instrument, brandis le glaive et tue le mal, porte la lampe et répands la lumière de connaissance. Manifeste-Toi.

Durgâ, notre Mère ! quand nous Te posséderons, nous ne Te chasserons plus, nous Te retiendrons par le lien de notre amour et de notre dévotion. Viens, Mère, manifeste-Toi dans notre intelligence, notre vie, notre corps.

Viens, Toi qui révèles au héros son chemin. Nous ne Te chasserons plus. Que toute notre vie soit une incessante adoration de la Mère, toute notre action, un service continuel de la Mère, plein d’amour, plein d’énergie. Telle est notre prière, ô Mère, descends sur la terre, manifeste-Toi dans ce pays de l’Inde.

(Traduction en français par La Mère)
Une autre traduction se trouve dans le Bulletin, août 1952
Article: “Un centre universitaire international” reproduit dans “Éducation”

extrait:



Les modèles de doctrines sont générales et se plient mal aux cas particuliers à moins qu'elles ne soient totalement pures et universelles. Les exemples ne peuvent pas être suivis, car nul ne doit parcourir le même chemin que l'autre, et néanmoins ils irradient tous quelque chose, non point que ceux qui les incarnent surveillent nos itinéraires ou les balisent, mais simplement parce qu'ils pérennisent nos propres interrogations et fournissent des réponses à nos questions. Et c'est dans cette confrontation, cet échange, que jaillissent les intuitions profondes. Aussi faut-il toujours comprendre dans quelle intention une chose est dite, car l'intention est en réalité le véritable contexte.

L'éveillé qui prétend vous montrer le chemin propose ses services, une aide. Celui qui assure qu'il ne peut rien faire pour vous, car aucune voie n'existe, ne veut, en réalité, ne s'occuper de personne. Mais celui qui vous montre le chemin peut parfois beaucoup moins que ce que vous imaginez, et celui qui ne veut rien vous révéler, pourrait en réalité faire beaucoup pour vous. Tandis que chaque individu défend sa propre liberté avec une âpreté indéfectible, nul n'accepte vraiment la liberté de l'autre quand cela contrarie ses plans. Un enchevêtrement de malentendus constants tisse les relations. L'appropriation de l'autre constitue le schéma dominant du mental, perpétué dans le couple et la génération, les enfants devant devenir conformes aux parents, l'autorité archaïque prévalant encore dans toutes les formes de relations familiales, parfois sociales. Certains éveillés refusent d'être des maîtres pour ne pas devenir des personnages adulés, des pères, des bouées de sauvetage. Mais le témoignage doit persister pour éclaircir les rumeurs, fort nombreuses, sur ce qu'est l'éveil, ce qu'il permet d'obtenir, et finalement sur son «utilité». S'il faut élaguer sans arrêt pour y parvenir, les éveillés possèdent en commun certaines qualités. C'est probable qu'ils aient tous abandonné une somme incalculable de représentations des choses et d'eux-mêmes — sans pour autant renoncer à comprendre et à aimer.

L'éveil ne s'abattra jamais sur une personne qui exige que quoi que ce soit lui soit conforme, et elle doit donc se libérer des schémas de conformité hérités qui l'inféodent à sa culture, sa religion, bref, sa tribu en terme de sociologie. Tout autant, elle combat ses propres exigences produites par la souche personnalisée, particulière, de la volonté. Car les voiles doivent se déchirer, et n'en déplaise à certains, la subjectivité, dans tous ses caractères compulsifs (non créatifs donc), doit être démolie, dissoute, assassinée. Alors l'impersonnel se manifeste, détaché, sans limites, transparent, complice de toutes choses. L'esprit doit être pur de projections, la volonté pure de convoitises, le corps lui-même doit éviter les excès sensuels, ou encore s'en lasser. S'il n'y avait pas quelques conditions à remplir, les éveillés seraient moins rares, et les maîtres n'insisteraient pas sur les contraintes.

Bonsoir Ambre,
je tenais à te remercier de nous avoir fait connaitre l'excellent site de Natarajan. La lecture de ses textes est un bonheur. Je me sens a l'aise avec sa réthorique a la fois brillante mais accessible, dans la filiation de Sri Aurobindo. Je veux bien croire que ce Monsieur est un éveillé compte-tenu de la hauteur de son point de vue et du recul pleins de sagesse qu'il a sur les differents chemins d'accès au SOI.
A recommander sans modération !

:358:

"L'homme s'enfuit machinalement vers le futur, en restant ainsi éperdument amoureux de la médiocrité de l'esprit, saoul d'une foi naïve et injustifiée dans l'avenir meilleur - quels que soient les démentis que la vie fournit continuellement à la validité de cette croyance. L'espèce verticale se précipite même vers demain, d'un seul tenant, triomphale, euphorique, comme pour s'éloigner à toutes jambes de sa mémoire, dont l'examen, nécessaire, ne peut s'ajourner qu'en cédant à la fascination urgente de la divinité vierge du moment prochain qui s'avance - envoûtant de propreté, de promesses, de rêves qui volent dans l'azur des possibles. On puise dans l'atmosphère opaque de cette illusion bienveillante - la fuite en avant -, brillante comme une brume que le soleil hésite à percer, une assurance vaniteuse prise pour de la sagesse, une soumission indéfectible aux événements déguisée en maîtrise de l'anticipation. Peu s'engagent dans la voie du paria, du saint, du héros, du pionnier. Peu décident d'aller à rebours, à rebours des autres, à rebours des lois, à rebours du temps pour saisir le premier matin du monde dans son murmure de luttes émerveillées. L'espèce est générale, mieux, elle est collective, elle est fabriquée en série, et la seule liberté consiste sans doute à tâcher de briser le moule, contre vents et marées, quitte à rencontrer le diable et le bon Dieu au passage, au hasard d'un bivouac. L'espèce est faite d'animaux debout qui fuient leur mémoire de peur de réveiller des blessures endormies ou des merveilles brisées, et qui fuient aussi l'or de l'inconnu, sous prétexte qu'il est difficile d'échapper aux lois du clan, et qui fuient encore - d'où la persistance éternelle des charniers et des sociétés maladroites - le Verbe qui conjugue leur je dans la mousse étincelante des émotions, l'écume de la personnalité humaine.

C'est ainsi que les cercles tournent, n'est-ce-pas, est-il la peine de vous en convaincre, mais rien ne nous oblige à nous soumettre. J'ai pour ma part toujours joué le rôle du grain de sable dans l'engrenage sans déchoir, j'ai été l'épine dans le pied de mon père, qui avait tout réussi sauf moi, et le remords peut-être de ma mère, qui, n'ayant pas su reconnaître son mari, n'a jamais pu aimer son propre fils dont la sensibilité lui rappelait sans trêve son échec conjugal. J'ai été l'objet de multiples malédictions pour avoir empêché de danser en rond des individus, des lettrés, des pontifes sûrs de leur savoir, des doctes chefs de rayon, des familles férues d'Héraldique, des gourous au catéchisme fade - restés puceaux par perfectionnisme et dont le désir puait. J'ai porté le fer dans toutes sortes de groupuscules dont l'imagination était féroce, et qui voyaient enfin le monde changer à travers leur propre propagande d'amour, mais qui pouvaient vous torturer pour ne pas y adhérer. J'ai vu florir toutes sortes de tendances sectaires, j'ai assisté à la guerre des Bibles, et mon innocence même m'a valu de terribles condamnations. J'ai toujours combattu les certitudes aveugles des prosélytes, du politicien moyen jusqu'à l'idéologue de génie, en passant par tous les petits maîtres à trouver le bonheur, par tous les marchands d'aurore - pragmatiques, religieux, ou transcendantaux, et le nom de mon étoile est sans doute difficile à prononcer, c'est un mot, j'en suis persuadé, qui dérange.


....

L'humanité a le coeur en veilleuse et l'âme endormie, et son esprit s'acharne seulement à ne pas trop dériver vers les interrogations profondes pour garder le cap rassurant que le troupeau suit: rites dérisoires perpétués par tous - dans le même élan de résignation triomphante. Rituels que je n'ai jamais pu partager, au risque de ne jamais trouver ma place dans aucun club, ni aucun milieu, tous les groupes étant friands de célébrer leurs propres messes idiotes où l'on se congratule en choeur d'avoir les mêmes principes, qui bientôt boucheront l'horizon. Merci, j'ai déjà donné. "

Citation :

AMBRE a écrit:
Bernard De Montréal est le premier homme à avoir pu contacter tous les plans de vie ainsi que le plan de la mort parce que ses corps avaient suffisamment été purifiés pour pouvoir y accéder.

M a écrit:
Les vidéos que j'ai visonnées ne me montrent qu'un simple humain au mental hyper actif, rien de supramental la-dedans, mais je ne suis moi-même qu'un simple humain, alors....

je ne connais pas Bernard de Montréal,c est un partage de Djéhouti,
et j ai cité un extrait...je dirais ,sans jugement de ma part,
qu en effet il ressemble plus à un "simple étre humain au mental hyper actif"...je n ai d ailleurs pas pu,pas su ,pas voulu tout regarder...

quand à

Citation :

Je ne suis pas sûr que cette phrase reflète la réalité de leurs exprériences.

Tableau d Artémis

Le Yin et le Yang
La polarité, l'équilibre actif/passif, masculin/féminin, rigide/souple, ouvert/fermé, clair/confus, doit toujours être analysée et comprise, en alchimie, thérapie, ou dans une quête intuitive saine, qui ne se met pas martel en tête pour libérer le passé. Dans tous les cas de figure, l'excès de fermeté engendre une attitude rigide, dure, autoritaire, excessivement préventive; l'excès de souplesse provoque une attitude lâche, molle, soumise aux circonstances, dangereuse par négligence. La notion du lâcher-prise, que Lao-Tseu a utilisé dans la métaphysique chinoise pour en faire le principe du non-agir provient d'une époque spirituellement supérieure à la nôtre où il était tout à fait commun de compter sur la bienveillance du Ciel pour régler des problèmes personnels. Les hindous aussi, avec la notion de naïshkarma, révèlent que ce qui vient d'au-dessus de nous est supérieur, qu'une ouverture transcendante vaut mieux qu'un labeur fermé sur soi-même, travail insuffisant puisqu'il méprise l'aide qu'on peut recevoir du cosmos, en tant qu'intelligence, puisqu'il sous-estime le pouvoir du non-moi sur le moi. Nous avons certes le concept de grâce, mais il est presque toujours entaché de connotations religieuses qui le réduisent. Ce lâcher-prise est indispensable à pratiquer pour soigner le soleil et la lune intérieurs simultanément. Chacun a plus de mal à lâcher prise d'un côté ou de l'autre, soit du côté du moi, le soleil, soit du côté du non-moi, la lune, puisque c'est elle qui fait du phénomène une réalité.






Le Pardon, valeur universelle
Le yang, le sujet intrinsèque par rapport à lui-même, doit être désinfecté de sa blessure narcissique en se pardonnant à lui-même, et le yin, le moi en adhésion au non-moi, c'est-à-dire le moi étendu dans des séquences successives, doit être nettoyé des mémoires traumatiques et capable de pardonner à la vie et aux autres. Chacun est mieux à même de se pardonner à lui-même ou de pardonner aux autres. Savoir pardonner au moi autant qu'à l'autre relève d'une démarche profonde, qu'on ne peut s'approprier par quelques ficelles. L'esprit inférieur aime la vengeance qui renchérit la défense du territoire, et agit sur les endorphines pour en faire une pulsion dirigée contre les auteurs réels ou imaginaires d'un préjudice. Or il semble bien que le pardon soit le moyen par excellence de libérer les mémoires (peut-être pas sur le plan physique qui nécessitera repos, massages, exercices du souffle), mais sur les plans émotionnel et mental, par où il convient de commencer si l'on ne veut pas reproduire les mêmes schémas. Le corps libère bien plus facilement les mémoires traumatisantes quand au-dessus le travail a été fait par le pardon — une manière d'autoriser, a posteriori, ce qui avait été défendu: être offensé par l'autre, par la vie, par le contexte contingent toujours prêt à menacer l'ordre intérieur des souhaits et des attentes.

S'abstraire du temps qui coule, et voir qui l'on est sans lui, est un des buts informels de toute méditation. Le moi solaire et le moi lunaire ne se distinguent et ne s'opposent que pour mieux se réunir dans une dialectique infinie. Ils forment un seul mystère. Voici notre vécu ramené à des antagonismes dynamiques, créateurs de conflits par définition, à plusieurs alambics d'interprétation qui distillent chacun sa liqueur ou son venin et se rejoignent dans un lieu unique où l'on se débat, où l'on souffre, où l'on s'interroge avec une intensité poignante, incoercible, terrifiante.

http://www.supramental.fr/supramental_guerir.php#34

Nathalie a écrit:

Bonjour Djéhouti

je peux te comprendre , car je suis moi même quelqu'un de très simple..et je recherche la simplicité

tout ce qui parle avec trop d'intellect et que je ne ressent pas relié au coeur et au vécu, me bloquent et me fait plutot fuir....

mais ici, j'avais rencontrer le site de Natarajan...."par hasard", il à quelques mois, et je suis tombée sur une phrase qui m' a percutée!
j'ai ensuite parcouru le site au "feling" et rencontré des textes qui me parlaient énormément, bien que je ne comprene pas tout le vocabulaire, je me laissais allé à travers l'énergie dans le texte....et c'est comme si je m'y retrouvais, je me reconnaissais dedans,j'arrivais à deviner ce qu'il voulait dire... c'était un peu une reconnaissance!

je pense que cela ne se comprend pas avec l'intellecte, ni avec le mental mais avec la conscience...et l'ouverture du coeur

je n'ai pas lu les textes ici plus haut qu"Ambre à installé, mais je te propose d'essaier de parcourir le site de Natarajan, comme moi , ...au feeling, simplem ent,en rencontrant, ce qui te conviens à toi uniquement....

bonjour à toutes et tous,une réponseà votre >>comprehension >>de natarajan,et de ses écrits!!! LE SUPRAMENTAL S,EXPLIQUERA DE LUI MEME>nous dit L,immense SRI AUROBINDO>ne cherchez pas avec la pensée discursive!du mental pensant et raisonnant!!!n,i avec l,intellect!!mais par le coeur!c,est la parcelle divine,dans votre coeur,(votre ame)qui répondra à votre aspiration!!si,celle-ci est sincère....gerard conseille toujours de rentrer dans LES AGENDAS DE MERE...pour comprendre plus facilement...gerard se porte >>volontaire!pour partager son chemin de YOGA,dans le vrai sens du mot..union au divin SUPREME..Si vous avez des questions sur le yoga des cellules?(c,est le yoga de MERE dans la matière)gerard ,désirerait partager en toute Fraternité,Votre approche du yoga intégral, et creéer des echanges constructifs dans ce domaine.....Oui gerard est en communication avec NATARAJAN .Il faut ecouter ceux qui savent et qui experimentent sur leur propre corps:LE SUPRAMENTAL...c,est un etre vrai! et dans ses mots!!!;beaucoups de >force qui tombe dans notre cerveau!!!comprendra celui qui veut!!!!ommmmmmmmmmmmmm.gerard...

Bonjour Gérard,
merci de vous présenter pour ceux qui ne vous connaisse pas encore.
j ai pu suivre certaines de vos interventions et discutions avec Gilbert et Varuna sur le forum http://www.supramentale.com/ et donc c est avec plaisir et curiosité que je répond par l affirmative à cette proposition:

Citation :

gerard conseille toujours de rentrer dans LES AGENDAS DE MERE...pour comprendre plus facilement...gerard se porte >>volontaire!pour partager son chemin de YOGA,dans le vrai sens du mot..union au divin SUPREME..Si vous avez des questions sur le yoga des cellules?(c,est le yoga de MERE dans la matière)gerard ,désirerait partager en toute Fraternité,Votre approche du yoga intégral, et creéer des echanges constructifs dans ce domaine.....

je vous suggère d ouvrir un topic d échanges à votre nom dans cette section.

bien à vous

Citation :

Mâ Suryananda Lâkhsmî
14, novembre , 2007 1:00 par ananda

Si j’ai choisi de parler de Mâ sur ce site, c’est qu’elle est pour moi un modèle d’intégrité spirituelle, une servante du Divin, chez qui le spirituel n’est pas mélangé, déformé, ou souillé par les préoccupations personnelles.

Le premier livre publié par Mâ est à l’image de toute sa vie, et de son enseignement ; il parut sous son nom hindou, sans aucune référence personnelle. Elle avait écrit ses visions des Dieux hindous, avec une précision presque scientifique, et c’est Jean Herbert, qu’elle avait rencontré « par hasard » dans un train, des années plus tôt, alors qu’elle était une jeune fille, qui l’a publiée chez Albin-Michel dans sa collection « Spiritualités vivantes », dans les années 60. Ils avaient tout naturellement parlé de recherche spirituelle, et il lui avait offert la Bhagavad Gitâ, commentée par Sri Aurobindo. Ils étaient restés en contact, et c’est elle, qui vivait à Genève, qui fut le lien entre l’Ashram et lui pendant la seconde guerre mondiale : elle reçut le manuscrit du « secret du Veda » de Sri Aurobindo, et le fit parvenir à Paris.

A cette époque, elle expliquait la Gîta à un groupe d’amis, pendant le couvre-feu. Elle écrivait des poèmes, et avait fait des études classiques et musicales. Elle avait lu le Karma-Yoga de Swami Vivekananda, prêté par son professeur de philosophie, à qui elle avait confié qu’elle n’était pas satisfaite des réponses données par les représentants des églises chrétiennes : elle sentait qu’il y avait autre chose à comprendre des textes sacrés. Noutte Sunier se maria, en Suisse, avec un médecin (et elle devint Noutte Genton-Sunier), et eut 4 enfants. Elle aidait son mari en faisant les préparations pharmaceutiques, car ils vivaient dans un petit village. Et en secret, en vivant sa vie quotidienne de mère de famille qui aidait beaucoup son mari, elle commença (grâce à une maladie, elle eut l’occasion de s’isoler pendant 3 mois à la montagne) et poursuivit une sâdhana hindoue, remplie d’expériences spirituelles, souvent extraordinaires ; elle eut la grâce de la Lumière et des Visions, mais jamais n’en parla (pendant plus de 20 ans, personne dans son entourage ne sut ce qu’elle vivait). Elle demanda, par une lettre très courte à Sri Aurobindo d’être son Maître, et elle reçut sa réponse par une vision ; dès lors, Il la conduisit dans son ascèse secrète, et lui donna le nom de Suryananda Laksmï.


Elle reçut le nom de Mâ de Sri Mâ Ananda Mayi. Elle dit avoir été conduite principalement par Sri Aurobindo, mais Sri Ramakrisna, Mâ Ananda Mayi et Ramana Maharshi eurent aussi un grand rôle dans sa vie intérieure. Après des années de saddhana et de samadhis, elle sut qu’elle devait vivre une vie intérieure ordinaire, comme si elle faisait descendre la Révélation dans sa vie humaine. Un jour, elle sentit qu’elle devait commencer un travail d’explication spirituelle, et elle pensait devoir faire le même genre de travail que Sri Aurobindo avec les Vedas, avec les Evangiles. Et à sa grande surprise, ce fut l’Apocalypse de Saint Jean qui s’imposa à elle, qu’elle vécut pas à pas, avant de l’expliquer : et elle y trouva l’Esprit et seulement l’Esprit, la Révélation de l’Esprit en l’homme, loin des explications habituelles. Ensuite, ce fut des passages des Evangiles, et de la Bible, et toujours, comme Sri Aurobindo, elle y trouvait que l’Esprit parlait à l’âme humaine, pour la ramener à la Vérité Divine. Par exemple, elle écrit et dit que Noël et Pâques sont éternels et intérieurs, en nous tous, des étapes de la vie spirituelle, que Jésus n’est pas une personne, mais Dieu soi-même à l’intérieur de nous tous, qui nous attend, naît en nous, et ressuscite en nous si nous acceptons, non pas la mort, mais la métamorphose, la Transfiguration de l’ego…et tout ce qui s’était révélé à elle par l’expérience intérieure des Dieux hindous l’aidait à décrypter et à vivre la même Réalité Unique par et dans les textes hébreux et chrétiens.
Pourtant, elle prenait garde qu’aucun de ses auditeurs ne confonde sa démarche avec un quelconque syncrétisme : le respect de chaque voie spirituelle, la compréhension de chaque spécificité font partie d’une compréhension juste. Elle disait, comme les Hindous, que c’était le Divin (l’Ishta choisit son dévôt) qui choisissait la voie à suivre, et que toujours, c’est le Divin qui s’approche de nous, « toujours un Seul et Le Même sous tous les Noms qu’Il s’est donnés ».

Une de ses amies qu’elle avait aidée dans sa vie spirituelle, voulut que ce message si nouveau et si profond soit partagé, et elle réussit à la faire entrer à l’Université Populaire de Genève où Mâ (que personne n’appelait encore ainsi bien sûr) donna des « conférences », à qui elle avait trouvé le titre de « Foi chrétienne et Spiritualité hindoue », et bien sûr, ce sont des chrétiens qui furent ses premiers auditeurs. Il y eut de plus en plus de monde, et un jour, quelqu’un l’appela Mâ spontanément, et c’est ainsi que nous l’appelions tous… A sa première causerie à Paris, André, le fils de Mère lui apporta un « Blessings » avec des pétales de fleurs et un petit mot de Mère…

Ensuite, elle voyagea entre la Suisse et la France, pour rencontrer ceux qui, de plus en plus nombreux venaient l’écouter (mais n’exagérons rien : à la fin de sa vie, elle disait qu’elle avait peut-être 500 personnes qui venaient la voir et restaient en contact avec elle…certains lui écrivaient même du Canada…mais combien se donnaient, se donnent encore, complètement au travail qu’elle proposait ? Cela fait partie du mystère et du secret des consciences).

De nombreux livres (et même des cassettes audio et vidéo) sont disponibles, dont certains édités à compte d’auteur aux éditions de la Baconnière en Suisse. Certaines Fnac ont ses livres (voir la bibliographie à la fin de l’article).

Elle disait toujours (à moi entre autres) qu’elle n’était pas un gourou, car le seul Maître est Dieu en nous, et qu’elle avait une fonction de passeur, de trait d’union. Elle nous conduisait si humblement vers l’Unité : « Dieu seul ! », « C’est Dieu qui Est, c’est Dieu qui fait, c’est Dieu qui sait » ; Laisser la Mère Divine agir en nous et nous transformer ; il faut seulement s’ouvrir à la Grâce divine et devenir son collaborateur, dans un abandon absolu de sa personne « sans préférence et sans orgueil, sans aucune idée d’importance personnelle ».

De temps en temps, elle parlait de Sri Aurobindo, nous expliquait un de ses poèmes, et faisait allusion à Savitri : je me souviens que j’ai reçu de nombreux « chocs électriques » à ces occasions !

Mâ a quitté son corps en juillet 1996, mais pour beaucoup, elle est toujours présente intérieurement. Pour moi, Sri Aurobindo, Mère et Elle, qui est aussi pour moi une incarnation de la Mère Divine, ne font qu’UN, et j’ai eu cette certitude intérieure d’avoir été littéralement « conduite » et « offerte » par Elle à Sri Aurobindo et Mère.

Elle nous disait souvent qu’il fallait garder les pieds sur terre, ne pas laisser le mental s’emballer, laisser les expériences spirituelles à leur juste place, sans les déformer, sans « y toucher », revenir toujours en arrière, sur tous les plans, physique, vital et mental, pour nettoyer, purifier et revivre tout sur le plan d’une Vérité toujours plus haute. Et ceux qui l’écoutaient repartaient avec plus de « Volonté Divine pour la croissance », avaient une vision plus large, une conscience plus grande. Mais comme elle refusait tout prosélytisme, et laissait tous les résultats de son travail au Divin, son enseignement est resté très discret. Si on se réunissait pour l’écouter sur des cassettes, par exemple, elle insistait pour que chacun reste dans le silence ensuite et évite tout bavardage ou discussion personnelle.

Elle nous invitait aussi à « prier sans cesse », nous conseillait le japa, et la lecture de quelques livres, (surtout pas trop de livres, pour ne pas se disperser). Elle nous mettait en garde contre les faux maîtres, contre tout ce qui était « spectaculaire », contre les promesses de « réussite spirituelle et matérielle », car le « résultat, comme la sadhâna, n’appartient qu’à Dieu », et nous conseillait de prendre régulièrement, chaque jour si possible, un moment de calme, de silence intérieur : « la méditation est donnée par Dieu, comme l’extase, rien ne nous appartient ». Et elle nous encourageait à « voir le Divin en toutes choses », car « le monde est Sa démarche dans l’Eternité ».

Si je me permets de parler d’elle, c’est que j’ai vu tant de sites sur tant de faux gurus, tant de faux enseignements, tant d’enseignements mélangés, où une vérité cache le mensonge et l’erreur…Mâ Suryananda Lâkhsmî a laissé ses livres et ses cassettes, pour ceux qui veulent comprendre les Vérités cachées dans les textes chrétiens et hindous, et s’est effacée pour nous laisser avancer dans notre propre recherche de la Vérité et de la Réalité Divines, « sur tous les plans de l’Etre et de la Vie »….

BIBLIOGRAPHIE :

« Quelques aspects d’une Sâdhana », Ed. Albin- Michel, 1963« Les sentiers de l’âme », poèmes, diffusion Payot, 1974 et 1988« Exégèse spirituelle de la Bible, Apocalypse de jean », Ed. La Baconnière, 1975« Journal spirituel », Ed. La Baconnière, 1978 « L’Ascension de Jésus-Christ », La Baconnière, 1979« Six poèmes de Sri Aurobindo », traduits et commentés, 1985 (édités par l’auteur)

« Foi chrétienne et spiritualité hindoue » L’Apocalypse de Jean, tome 1, 1988

« Foi chrétienne et spiritualité hindoue » Le Yoga des Hymnes Vediques, tome 2, 1989

« Foi chrétienne et spiritualité hindoue », tome 3 ,Le Yoga de la princesse Kunti, 1996

« Une offrande de soi-même »,Recueil, Ed. Terre du Ciel, 1995
http://www.supramentale.com/articles/ma-suryananda-lakhsmi.html

Bonsoir a tous,

Je vous partage un magnifique extrait ou Natarajan mêle avec joie grande poésie et profonde sagesse:

Citation :

Extrait de la lettre du 12 février 2007 « L’invitation a la terre » (1991)

« …N'appartenir à rien, telle est la première initiation solaire, celle qui ouvre le chemin quand les certitudes sédentaires cèdent le pas à l'ivresse de l'interrogation vagabonde, mais pour y parvenir, il te faudra t'être lassé des sentiments faciles et des satisfactions mesquines.

On t'a simplement appris, quelquefois, à changer de Maître sans que tu t'affranchisses.


Or, n'appartenir à rien ni à personne, voici la meilleure voie quand seuls le Ciel et la Terre sont complices de tes questions fulgurantes. Tout chemin embrassé sans en être compris exigera des retours en arrière pour ne pas suivre aveuglément les plus beaux itinéraires déjà tracés. Toute piste où il ne suffit pas de glisser ses pas dans les empreintes du prédécesseur, révèle plus d'indices que la trace d'un dieu que plusieurs chasseurs auront déjà truquée pour s'en approprier la découverte.


Je t'exhorte à marcher seul le long de centaines de millions d'années presque identiques, et qui finissent par déboucher sur une pépite d'étoile, l'homme, confronté aux sidéraux espaces et à sa propre genèse immémoriale. Et tout est là, concentré dans le je qui s'empare maladroitement du moment, une puissance imparable forçant le cerveau à anticiper avec la même intensité qu'il se souvient.


Le présent éternel est donc rarement atteint, soit que le maintenant soit seulement le prolongement des rêves de l'œuf, soit qu'il ne représente que le prélude à des fins qui se dérobent, à des ambitions qui engloutissent la fraîcheur du jour dans un projet conforme au cocon du passé. La Terre n'espère point que tes pas soient homologues à ceux de tes prédécesseurs. Elle détruit et innove, perfectionne et invente, et les arborescences de l'esprit où les souhaits se forment sont ses fruits les plus délicats.


Voilà pourquoi certains retrouvent le dessein originel de l'existence dans la plénitude consécutive aux chaînes brisées, alors que les derniers bagages se sont évanouis dans la douceur d'une aurore accouchant de tous les matins, révélant leurs sens éparpillés dans une gerbe d'étoiles intérieures. Une fois l'œuf brisé, l'esprit retrouve son propre mystère dans le vent et la poussière, la fleur qui chante les nombres dans la symétrie de ses pétales, dans l'animal serein, mieux plongé dans le temps exact que l'homme qui se plaint ou espère, désire ou calcule.


Une fois l'œuf brisé, la nature devient une matrice dont on se détache, une mère dont on ne cautionne plus les drames, une patrie dont on ne respecte plus les illusions, tandis que le Soleil annonce de nouveaux décrets: le vœu que toutes les vies humaines s'affranchissent de leurs innombrables tutelles pour trouver l'immensité éclatante de l'esprit libre des désirs et des craintes, et qui apprécie les œuvres de la vie sans se laisser piéger dans ses rets.


Ton esprit voudrait gagner le radieux sans en finir avec l'opaque. Il voudrait gagner le bonheur sans avoir démonté le malheur et ses sortilèges, il veut courir sans apprendre à marcher. Il deviendra insatiable de triomphes s'il mange le temps pour accumuler les victoires. Ton esprit voudrait vaincre la peur sans regarder le danger en face. Il voudrait éviter l'angoisse sans analyser dans quels méandres d'émotions elle sourd pour ruisseler ses cauchemars.

Vois comme le souvenir est une fuite, dés que tu l'appelles pour substituer au moment des images fanées. Vois comme l'anticipation est une fuite, dés qu'elle t'entraîne hors du présent vers d'imaginaires spectacles où tu as le beau rôle. Tu te déplaces aisément dans ce qui n'existe pour personne d'autre, car ni tes rêves ni tes nostalgies ne sont palpables, et tu t'enroules dans ton propre temps jusqu'à perdre de vue la matière et ses exigences perpétuelles.

Tu crois ainsi posséder un vaste espace, et même, tu te vantes de parcourir l'étendue. Mais tes souvenirs sont trop violents pour ne pas teinter le présent de leur propre couleur, et tes espoirs sont trop naïfs pour être conformes au futur. Tu navigues dans les subtils effluves de ce qui fut, mais ce n'est pas là que tu trouveras le parfum d'aujourd'hui. A quoi bon refaire la piste que tu as déjà tracée, ne vois-tu pas qu'elle t'enchaîne au même labyrinthe, à moins que tu n'évoques que les lumières des passages et les symboles des seuils...


Ton esprit sue dans son labeur d'appropriation de tes préférences, et il souffre des choses qui lui résistent, et s'étonne de ne pas pouvoir forcer leur consentement. Tu cherches à attraper ce qu'il y a derrière le mur avant de l'avoir franchi, sous prétexte que, de l'autre côté, les choses seraient meilleures. Tu oublies ta prison en te délectant d'envisager ce que tu feras en t'évadant, mais tu ignores si tu en sortiras jamais, tes désirs ne sont pas des serrures. S'il suffisait de regarder le ciel à travers les barreaux pour que les portes s'ouvrent, je te conseillerais de rêvasser sur ton devenir, mais les lois régissent la périphérie du temps jusqu'à son centre insoupçonné, et si tu ne les découvres pas, tu les subis.


Et cependant, tu as raison d'attendre du nouveau. Il ne viendra pas des circonstances, ne jaillira pas des évènements, mais franchira tes inventaires de jours analogues, tes séries d'habitudes, tes stratifications de préjugés, tes miettes de vérités. Le nouveau piétinera tes musées personnels où sont fichés tes attachements.


Le ciel n'est pas un amoncellement d'étoiles, ni la connaissance une somme de vérités. L'amour n'est pas une addition de sentiments, et la lumière ne s'accumule pas: elle se disperse dans l'étendue pour tout embrasser.


Au fond des jours les plus sordides, tout au bout de leur grisaille, tu franchiras la porte de l'inattendu qui t'éclaboussera de la plénitude d'un chemin sans départ. L'éblouissement te guette, pour que des zéniths à portée de souffle t'emportent par-delà tes emplois du temps impitoyables, jusqu'aux promesses du Soi intérieur qui ensevelit les chimères de ton passé. Il te suffit de devenir guetteur, de scruter le flot de tes pensées qui mêlent les courants de plusieurs torrents en une seule rivière apprivoisée... Ne sais-tu pas que tes désirs mêlent leur substance à tes observations, que tes souhaits proviennent de cascades d'eau pure rencontrant les lacs ténébreux de grottes souterraines nourrissant les racines endormies de la Terre? Ignores-tu que les émotions sont des pluies qui viennent s'amasser dans ton esprit, et qu'elles réparent la sécheresse du cœur ou dévastent et inondent l'âme quand elles sont trop abondantes? Typhons et déluges rôdent autour de ta démarche pour la noyer dans un temps où seuls les chagrins et les démissions se perpétuent, mais l'âme de l'eau est bienveillante si tu acceptes de couler avec elle, et les inondations te sauvent te révélant l'humilité, et la dissolution des jugements.


N'as-tu pas repéré quelques marécages où ta conscience s'enfonce dangereusement, quand tu les évoques, et où pourrissent encore des évènements que tu n'acceptas jamais? N'as-tu jamais rencontré ton fleuve, ton Gange, ton Nil, qui peut ramasser toutes les eaux et couler impassible en fertilisant ta terre sur son passage?


Méfie-toi des écluses artificielles, qui embellissent les doctrines aux systèmes révolus, n'immobilise pas dans les dogmes les papillons des saveurs éternelles. Car la plus belle erreur t'attend: que tu veuilles dompter le temps, le faire tourner en rond dans ta cage mentale, sans qu'il te morde. Apprivoise-le plutôt, offre-lui des moments qui ne seront qu'à lui. Donne-toi à sa vastitude, sans rien réclamer...contemple son âge à l'étalon des étoiles, et prends conscience de l'inanité de tes ambitions. Si tu le laissais vraiment faire, si la rivière de ton esprit acceptait de couler jusqu'à l'Océan éternel en se fondant dans le fleuve unique de la durée, tu serais entraîné vers les mystères de l'existence qui coule largement, tes chagrins passeraient, tes limites se noieraient, emportées par les soleils des jours, et tes épreuves jalonneraient, comme des apnées, cette descente expérimentale dans le flux des époques.


Tes choix seraient complices de la pente de l'eau, tu te laisserais aller vers la sagesse, qui se moque des choses qui ne dépendent pas d'elle, et cueille chaque moment comme un baiser divin. Tu ne résisterais pas à l'absolu. Tes regrets se dissoudraient dans le cours majestueux du fleuve, tes remords seraient bénis par de nouvelles berges, tes accomplissements seraient d'éviter les écueils, en te fondant sur l'observation perpétuelle du lit. Et tu sais bien que regarder le sillage te conduirait à ta perte puisque il te faut barrer sur la crête de l'instant.»

Source : http://www.supramental.fr

:50:

COSMOPHILOSOPHIE

Citation :

Natarajan salue bien les membres d Anthakarana, et a le plaisir de vous annoncer la création d'un nouveau site voir nouvelles de http://supramental.fr/
Lumière Natarajan

Lettre du 11 Décembre 2007


«Question de vocabulaire»

Il y a deux manières d'utiliser le mot supramental:

La première constitue une référence directe à Sri Aurobindo qui a attribué ce nom à l'énergie divine originelle, la shakti de la Conscience suprême. Ce terme est pratique dans ce contexte parce qu'il permet de regrouper les quatre aspects de la Mère divine et parce qu'il contient aussi la conscience qui accompagne nécessairement ce type d'énergie. Il s'agit finalement d'un terme très technique, qui, sorti de son contexte, ne veut plus dire grand chose. La seconde manière d'utiliser le mot supramental est entièrement fallacieuse. Elle consiste à prendre le terme mental dont chacun sait qu'il caractérise l'esprit qui «pense», et de supposer qu'au-dessus de lui quelque chose existe, et que c'est là que nous devons nous rendre. Dans ce contexte, le terme supramental n'est rien d'autre qu'une catégorie intellectuelle vide de sens, mais tout-à-fait propre à jeter la confusion chez des esprits innocents qui s'imagineront qu'un monde merveilleux est à leur disposition, pour peu qu'ils traversent vers le haut le monde de la pensée. Je souhaiterais pour ma part que ceux qui veulent employer ce mot hors du contexte aurobindien l'écrivent avec un trait d'union entre supra et mental, de manière à ce qu'ils puissent continuer d'évoquer l'ensemble des plans qu'ils supposent au dessus du mental, tout en renonçant à s'approprier à si bon marche la shakti divine. Rien n'est plus facile que jouer sur les mots, et le propre justement d'une conscience qui se développe vraiment, c'est de traverser immédiatement le signifiant pour goûter la saveur du signifié. Personnellement je suis même prêt à abandonner le terme supramental s'il se galvaudait à toute vitesse, et je continuerais pour autant à être transformé par la mère des mondes.

La manifestation ne serait plus ce qu'elle est, si elle n'autorisait pas les tricheurs et les contrefacteurs à créer des illusions nouvelles dans un monde perclus d'illusions anciennes et démodées. Tant que l'espèce humaine continuera d'être fascinée par le mental, elle aimera remplacer la réalité elle-même par les mots qui la désignent, afin de pouvoir s'enivrer à bon marché, comme quelqu'un qui trouverait le vin meilleur parce qu'il aura changé l'étiquette de la bouteille. Le «supramental» peut devenir un nouveau miroir aux alouettes, et cela est tout à fait conforme à notre histoire. Des centaines de sectes chrétiennes se sont créées en récupérant le mot amour auquel Jésus donnait un certain sens pour en faire tout autre chose, et cela a très bien marché. Il serait donc naturel que le terme supramental tombant peu à peu dans le langage commun devienne le porte-flambeau de toutes sortes de mouvements qui n'auraient rien à voir ni avec son origine ni avec sa finalité. Bienvenue aux escrocs qui forcent tout un chacun à devenir un expert en discernement, et nous obligent à une vigilance suprême: ils mettent à l'épreuve notre aspiration, ils maquillent la voie de signes trompeurs pour que chacun devienne véritablement responsable de ses propres pas, de ses propres erreurs, de ses propres découvertes.

Courriel: 11 Décembre 2007
par Natarajan

Quelques personnes m'écrivent et ont le courage de m'avouer qu'elles souffrent. La seule chose que l'on sache vraiment sur la souffrance, c'est qu'on ne l'a pas demandée. Vous vous rendez-compte de ce qu'elle se permet la souffrance!Elle s'invite! Reprenons tout depuis le début. La souffrance, c'est quelque chose qui se présente alors qu'on ne cherche pas du tout, mais pas du tout, à la rencontrer. C'est une mauvaise surprise. Bien. Ne vous-est-il jamais arrivé de vivre des choses que vous n'attendiez pas et qui ont été merveilleuses, aussi merveilleuses qu'inattendues? Je ne sais pas, moi, une rencontre amoureuse qui n'aurait jamais dû se produire, un livre qui vous tombe par hasard dans les mains et vous procure une prise de conscience magistrale, cette émission attrapée en zappant et qui soudain vous fait vivre un divertissement riche et plein, qui vous manquait. Ou alors ces moments de grâce qui parviennent de je ne sais où, que vous ne recherchiez même pas, et qui débarquent à l'improviste...

Croyez-vous qu'il soit raisonnable de considérer la chance comme un dû, et de s'insurger contre toutes les manifestations inattendues et soi-disant préjudiciables que la vie nous soumet? Si nous acceptons l'imprévu merveilleux, au nom de quoi refuser l'imprévu désobligeant?

L'imprévu n'est-il pas l'imprévu, comme la journée entière comprend la nuit et le jour?

Okay, mettez la souffrance à la porte, supposons que vous y parveniez, je ne donne pas cher alors de votre "chance", et j'irai même jusqu'à me complaire à imaginer que l'imprévu, pour vous, ne sera plus jamais merveilleux, riche d'enseignements, profondément révélateur. En tout cas, c'est ce que je vois: Des gens qui ne souffrent plus, qui ont rétrogradé, grâce à une persévérance toute saturnienne, jusqu'au stade du rhinocéros moyen, eh bien, question insights, illuminations, dilatations fusionnelles dans les fréquences divines, ça se pose là...Avec l'invulnérabilité, est arrivée aussi, dans le même paquet-cadeau, l'insensibilité totale à l'âme du jour, à la réceptivité vraie (celle qui ne se contente pas de juste se refléter, mais qui s'élargit sans cesse à capter de nouveaux flux vibratoires), et le gain me paraît alors minable: on ne souffre plus, d'accord, mais l'anesthésie générale qu'on s'est infligée a totalement émoussé les facultés des antennes, disons plutôt de l'aura, qui vit en circuit fermé.

Faut-il pour autant cultiver la souffrance pour parvenir à de meilleurs résultats dans la réceptivité? Eh bien, non, ce serait trop facile. D'abord ce serait un calcul, et plus empiriquement, je ne sache pas que les fakirs soient nécessairement des maîtres spirituels.

Et puis il y a la grave question du résultat. On en a parlé dans les journaux, à l'époque...Cet homme qui est resté le bras tendu vers le haut pendant douze ans, en Inde of course, pour parvenir à l'illumination, et qui n'y est pas parvenu...Maintenant son bras ne bouge plus, il reste paralysé, dans le sens obligatoire du ciel. Va-t-il recommencer avec le bras qui lui reste? Peut-être que Dieu, dans sa compassion infinie, lui donnera-t-il l'illumination au bout de six ans seulement, jour pour jour, pour récompenser la persévérance?

Je sais, ce n'est pas drôle du tout, et bien que je récuse le moyen et la forme, je doute que cet homme soit n'importe qui.

L'idée d'en rajouter pour s'immuniser est quand même dangereuse, et le masochisme tend la perche aux âmes fortes qui veulent utiliser la souffrance comme un marche pied.

Quand elle s'absente, ils sont un peu surpris, ça les gêne, ils perdent leurs bonnes habitudes, heureusement, Saturne veille, encore lui, et ils pensent à mettre des cailloux dans leurs chaussures pour mieux profiter de la longue promenade.

Ne nous égarons pas hors sujet, la question est grave, que je sache, c'est celle de la souffrance, qui rappelons-le, s'invite. Quel culot!Que voulez-vous que je vous dise, que moi-même je n'ai pas souffert, et que je ne peux pas "comprendre"... Ce serait une hypothèse gratuite, car la raison majeure pour laquelle je ne mets pas mon jourrnal en ligne, c'est pour vous épargner, jsutement, enfin aux âmes douillettes, de voir que le yoga supramental déborde à ras bord de souffrances, heureusement proportionées aux états célestes, lumineux, divins ans so on, mais elle peut être là, et même s'acharner.

Donc, la souffrance, oui, nous connaissons, bien sûr, c'est étrange d'ailleurs l'euphorie qui suit sa disparition, et que bien des humains ne savent ni apprécier, ni prolonger. Moi, je fête toujours ça, sa fuite, et je le fête tellement bien que l'idée qu'elle revienne ne me dérange plus....Je sais que je ferai une fête encore plus somptueuse après sa prochaine attaque. Je suis né "mordu de l'existence", contrairement à Satprem qui ne s'en est jamais contentée. J'ai toujours trouvé cela tellement extraordinaire de vivre avec ce logiciel du moi qui perçoit et se pose des questions, que j'ai pensé que c'était possible d'abolir la souffrance, non seulement pour moi, mais pour l'humanité entière. Je me suis mis à cette tâche très jeune.

Je ne supportais pas de voir d'un côté la merveille de la vie, sentir, respirer, voir, entendre, imaginer, comprendre, aimer, et de l'autre l'ignominie humaine. Cela m'a torturé, quand je ne me laissais pas aller à percevoir, c'est-à-dire rarement mais régulièrement, qu'il y ait une telle contradiction sur la Terre...De fil en aiguille, le chemin s'est ouvert...Et la souffrance est devenue une sorte de compagne souvent très docile, "elle s'écrase souvent", mais quand même suffisamment forte pour me terrasser quand elle le souhaite.

C'est ce que j'appelle "les trous de souris".

Jésus parlait du chas de l'aiguille....

La seule vraie question est celle-ci: si nous souffrons intelligemment, est-il possible de progresser sur le chemin de la non-souffrance? Peut-on inclure la souffrance dans le développement évolutif qui tend à l'ananda, la plénitude? Je suis catégorique: oui.

Premièrement, la souffrance cherche à nous intimider, c'est ce que j'appelle "la peur de la peur", et qui est bien pire que la peur elle-même. La peur véritable a le mérite, comme toutes les identifications, de s'appuyer sur un objet. La peur de la peur se mord la queue, et l'idée de "l 'obstacle à souffrir", non seulement renchérit quand la chose se présente, mais parfois va le chercher. La peur de la peur part à la pêche de ce qui va enfin légitimer son élan. C'est amusant pour un psychologue, moins pour celui qui vit cela.

C'est le jour où ça ne va pas qu'on prend pour un serpent, à la tombée de la nuit, un cordage oublié. La souffrance intelligente, déjà, se débarrasse de la peur de souffrir, qui empêche son usage transcendantal. Quand il ne reste que la vraie souffrance, elle est prise pour ce qu'elle est. Un empêchement. Ni plus ni moins. Et voir ce qu'elle empêche montre ce que l'on souhaite obtenir. C'est donc, avec le plaisir son opposé, le moyen évolutif le plus efficace pour s'ancrer dans la Manisfestation, et leur jeu, leur réciprocité, permet de sans cesse transformer ses propres mobiles, les sources de ses satisfactions, et les moyens de les obtenir.

"Méfie-toi d'un homme qui n'a jamais souffert", nous dit sri Aurobindo, dans un de ses aphorismes. Il n'explicite pas. Cela implique certainement, premièrement, qu'il a souffert lui-même, deuxièmement qu'il en a tiré parti. Bien sûr, il ne s'en est jamais vanté, et c'est Mère qui le rappelle, après son "départ", dans les années cinquante. Il insiste même tellement sur l'ananda, qu'il s'agit là, pour le mental, d'un paradoxe. En fait, comme le supamental récupère aboslument tout dans son intelligence infinie, il est indubitable que Sri Aurobindo ait trouvé son "emploi", c'est-à-dire son utilité, en tout cas pour lui-même, car il ne s'agit plus de la justifier par principe. Gautama s'y était déjà attelé, de belle manière, et je suis certain de ne pas le trahir en résumant sa vision: de toute façon, la souffrance est là, de par notre condition, alors on l'accepte, on la regarde, et l'on a une chance de s'en sortir, ou alors on la refuse, on vit en surface, et elle vient nous surprendre quand elle veut, sans qu'elle soit jamais éradiquée.

Bouddha a eu l'audace de fonder la souffrance comme le produit naturel de l'ignorance. Autrement dit, tu n'as pas choisi de souffrir, mais tu peux choisir de t'en affranchir.

À ceux qui se plaignent de souffrir, je leur dirai: "comment combattre un ennemi que l'on ne connaît pas?".

Nous combattons tous la souffrance, dès que nous sommes sincèrement établis dans la Voie (qu'on m'épargne de nommer les différents itinéraires, d'autant que chaque jour davantage le Divin oblige à trouver sa propre voie), et nous le faisons pour nous, et pour la TERRE, qui part en brioche. Que la souffrance cherche parfois à s'acharner sur les meilleurs, c'est normal. Les meilleurs veulent sa mort, elle se défend la bougresse. Alors bienvenue à la souffrance.

Ce n'est même pas la peine de l'appeler, elle s'invite.

Et puis un jour, de fil en aiguille, la souffrance, même si elle est là, même si elle nous épie, prête à bondir, un jour, même présente, elle ne fait plus mal. Le Divin est capable de tout.

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Origine du site

Au moment où presque toute l'humanité vacille dans un fondamentalisme quelconque, matériel, intellectuel, ou religieux, j'ai la chance de percevoir, grâce au supramental, les principes d'équilibre qui maintiennent la réalité en place, tout en utilisant les forces chaotiques et les turbulences nées du mouvement de l'histoire. J'ai donc l'intention de partager cette connaissance avec ceux qui sont sensibles au défi que l'humanité doit aujourd'hui tenter. Une longue réflexion m'a permis de revoir la théorie des correspondances avec une intelligence nouvelle, et, pour elle, les choses sont simples. Mais en aval, les êtres humains ne se préoccupent pas suffisamment de leur constitution pour identifier une fois pour toutes les composantes de leur personnalité. Pourtant, en se fiant à un art millénaire, nous disposons d'un système de lecture très performant pour comprendre en nous le jeu des antagonismes, le rôle créateur du conflit, et les atermoiements du libre arbitre, qui nous permet de jouer avec des possibles. C'est avec un extrême plaisir que j'ai continué, seize ans plus tard, le travail commencé avec Astrologie supramentale, publié en 1991.

Cette fois j'ai mis de côté l'aspect temporel de l'astrologie, pour mieux insister sur son aspect essentiel, l'éventail des pouvoirs psychologiques qui correspondent aux planètes et aux luminaires. Avant de nous occuper de leurs proportions, nous pouvons revenir à la question fondamentale de ce qu'ils représentent, puisqu'ils agissent simultanément sur trois plans à la fois, dont deux nous échappent en partie. Si l'on parvient à «normaliser» et à canaliser les tendances psychologiques dans la conscience mentale, elles oeuvrent d'une part en-dessous, dans le subconscient, et au-dessus, dans le moi subliminal, où le Divin prépare sa propre manifestation en nous, avant que nous n'en ayons pleinement conscience. Plus nous devenons conscients de l'action des pouvoirs planétaires, plus nous pouvons les transformer, nous libérer des compulsions qui leur sont propres, ce qui permet au moi subliminal de se développer, et de se révéler. L'action de la totalité ne cesse jamais en nous, et, pendant le sommeil, des contrats importants se jouent pour notre évolution. Nous ne percevons qu'une partie de nous-mêmes, à travers la boucle du discours intérieur, mais par l'ascèse exhaustive, il est possible de descendre dans l'infra rouge et soulever des adversaires obscurs avant de les dissoudre, compulsions ou survivances dynamiques; comme on peut monter dans l'ultra violet, et voir par l'œil du voyant ce qui échappe aux hommes ordinaires, et à tous ceux qui doutent du Divin et de son projet de transformer la Matière. L'action du Divin à notre insu et sur nous-mêmes constitue pour moi une évidence après trente ans de transformation. C'est un dessein immense de se préparer à recevoir l'action supramentale sur terre, et montrer le fonctionnement humain à travers le paradigme de la théorie des correspondances n'est qu'une petite participation dans la globalité du jeu terrestre, mais qui a le mérite d'expliquer d'une manière quasi exhaustive le fonctionnement psychologique humain avec son potentiel.

Je ne prétends donc pas intéresser tout le monde, mais comme j'ai constaté pour ma part que le supramental n'abandonnerait pas l'usage de l'intelligence, mais lui donnerait une autre dimension beaucoup plus vaste, j'ai apprécié de pouvoir augmenter ma connaissance du réel tout au long du vrai travail qui consiste à accepter, subir et participer à la transformation du corps physique. Mes satisfactions sur le plan intellectuel ont même rendu plus supportable le travail de la shakti dans la matière organique, car je ressens une profonde satisfaction à comprendre l'ordre du réel, et, sans le supramental et ses exigences, je ne serais sans doute pas parvenu à une telle vision d'ensemble de la réalité. J'ai pu apprécier les percées de la science et les ramener aux préoccupations du philosophe de l'évolution, et c'est avec une jubilation certaine que j'ai retrouvé les lois physiques à l'œuvre dans le matériau même de la vie, tout élan étant contrebalancé par une réaction, ce qui explique la lenteur des véritables progrès spirituels, qui ne s'effectuent que rarement sans des retours en arrière désagréables. D'autre part, en m'appuyant sur le concept de vitesse dans la mécanique quantique, j'ai pu établir ou confirmer que l'immédiateté avait un pouvoir transformateur infini, méprisé par l'espèce humaine. J'affirme donc qu'une seule journée permet des centaines de «prises de conscience», pour ceux qui sont vraiment ouverts à ce qui se passe plutôt qu'à ce qu'ils veulent à tout prix défendre ou préserver. Le changement de l'atmosphère terrestre contribue d'ailleurs à faciliter les remises en question tout en favorisant la manifestation d'exigences supérieures.

En créant la cosmophilosophie, je bâtis un système ouvert, où j'explique que nos difficultés sont naturelles, car plusieurs juridictions traitent la réalité en nous, selon des couches différentes, de l'immédiateté au permanent, et de la forme au principe, en passant par la structure. La forme est facilement destructible et renouvelable, la structure a tendance à se figer, souvent à tort, et le principe peut perdurer dans une souveraineté immuable, mais le temps malaxe et mélange les trois aspects ensemble, et c'est donc à nous de sentir les transformations de formes et les modifications de structures du même principe, de chaque pouvoir planétaire.

Ces pouvoirs luttent les uns contre les autres, soit par définition dans l'écartèlement du moi contre le non-moi, soit selon les moments. Ils forment néanmoins des alliances, qui peuvent se briser sous l'impact des événements, ils possèdent chacun une certaine autonomie, dont le développement outrancier peut attaquer le système entier, et créer des conflits de personnalité. Dissidence, obstruction, trahison, usurpation, rébellion, sont là. Si l'être humain ne se transcende pas, malgré tous ses efforts et ses idéaux, depuis des milliers d'années, c'est tout simplement que les dés sont pipés par la nature. Qu'on la comprenne en entier, pour s'en libérer, ou qu'on cherche à la soumettre, peu importe le moyen, pourvu qu'il permette une élévation de la manifestation psychologique correspondant à un pouvoir planétaire. Le fait est qu'il est nécessaire de l'observer sans cesse en action en nous-mêmes, pour identifier ses manipulations et ses ruses, plus nombreuses que ses élans purs vers l'amour ou la connaissance. De nombreux individus peuvent naturellement découvrir les obstacles intérieurs génériques sans passer part la nomenclature que je propose, mais il n'est pas stupide de penser que la carte permet l'exploration d'un territoire, si elle est employée correctement. Je fournis donc quelques points de repères, c'est-à-dire une symbolique poussée des corps du système solaire qui est le nôtre, transposée dans le monde intérieur, et, dans cette mesure, la cosmophilosophie complète l'énoncé du traité «guérir par l'éveil», en ligne sur le premier site.

J'aimerais préciser aussi qu'il n'existe aucun lien direct entre mon statut de yogi et mes compétences en astrologie, pour prévenir que ce système est insuffisant pour constituer une discipline à part entière, et je recommande un regard avisé sur la vie et l'œuvre de Sri Aurobindo, pour ancrer la connaissance que je fournis dans un contexte sans limites. J'ai appris l'astrologie à trente-trois ans, après sept ans de yoga supramental, par acquit de conscience, et comme j'ai été encouragé par certains à poursuivre, j'ai pensé à l'époque que cela pourrait me fournir une profession, dont j'avais besoin pour devenir indépendant, n'ayant pas pu m'installer à Auroville. J'ai adapté après quelques années l'astrologie aux exigences d'un yoga intégral, mais, je le répète, s'attacher à elle est dangereux: elle n'est qu'un moyen, un outil, un instrument de «prise de conscience» précieux, puisque le thème natal d'une personne représente vraiment la configuration du système solaire à sa naissance. Toute notre vie nous chercherons à retrouver ce modèle originel dans la perfection universelle qui était la sienne au moment de notre premier inspir. Il s'ensuit des «schémas de conformité» propres à chacun, dans la mesure où certaines proportions entre les tendances doivent être respectées, ce qui demande déjà une approche presque technique de l'équilibre, comme celle d'un surfeur. Mais, de toute façon, pour jouir des esprits des planètes dans leur perfection principielle, il est nécessaire de les dégager du subconscient, et c'est ce travail-là qui permet ensuite de les retrouver en amont, sur le plan subliminal, disponibles pour des actions merveilleuses et élevées. C'est dans cette optique que j'ai écrit ce traité, rendre possible la transformation psychologique en faisant confiance au Divin qui œuvre dans le subliminal chez chacun, à condition, bien sûr, que le moi collabore déjà à la transformation de la nature matérielle, symbolisée par les cerveaux reptilien et limbique, transformation qui seule peut rendre l'incarnation lumineuse et divine.


http://www.supramental-astrologie.fr/supramental_astrologie_origine.php
voir
http://www.supramental-astrologie.fr/supramental_astrologie_finalite.php