L’origine de la Toussaint et de la fête des morts

voir aussi
À propos de la grande fête automnale




par Pierre Gordon
extrait:

Samain et le dieu Dagda

Il n’est pas douteux que la fête de Samain (1er novembre) ait marqué très anciennement le debut de l’année celtique. «Dans l’Ile de Man, écrit Frazer (1) (…), l’une des forteresses dans lesquelles la langue et la civilisation celtique résistèrent le plus longtemps au siège des envahisseurs saxons, le 1er novembre, ancien calendrier, a été regardé, jusqu’à une époque très rapprochée, comme le Premier de l’an. C’est ainsi que des troupes d’insulaires déguisés se promenaient, la veille de la Toussaint (vieux style) en chantant. dans leur langue, un chant Hogmanay, qui commençait ainsi : «Ce soir, C’est le soir du jour de l’an. Hogunna». Il est bien connu, d’autre part, que la fête de la Toussaint donnait lieu, chez les Celtes, à de nombreux modes de divination : ce qui est, en tous pays, l’une des caractéristiques de la solennité du nouvel an. En outre, la nuit du 1er novembre était, par excellence, celle des revenants, des lutins, des fées, et des sorcières (plus tard, celle des défunts). Au pays de Galles, l’on redoutait particulièrement, cette nuit-là, «la truie noire aux oreilles coupées», c’est-à-dire une ogresse, Grande Chasseresse (pendant matriarcal du fameux sanglier initiateur des druides). Cette même date était, enfin, celle du feu nouveau, allumé par le procédé transcendant que nous avons mentionné ailleurs. De toutes parts, au sommet des collines, flambaient des brasiers, dans lesquels chacun jetait une pierre blanche — Pierre identique à lui en substance, et grâce à laquelle il bénéficiait du baptème du feu sacrosaint (voir sur ce baptême du feu notre ouvrage sur les Fêtes Humaines). En certaines régions, chaque famille allumait, sur une petite éminence, à proximité de sa demeure, son feu propre : les enfants passaient au préalable, de maison en maison, pour recueillir de quoi alimenter la flamme (nous retombons ici sur le cortège-quête, suite de l’antique procession des «ressuscités»). Très souvent, l’on récitait des prières autour du feu.

Il est, par surcroît, très significatif qu’en Irlande, l’on ait fêté, lors de la solennité de Samain, le dieu Dagda. C’était là, en effet, essentiellement, le dieu-père qui s’unissait à la déesse-terre lors du rituel de création. De là les accouplements et les obscénités rituelles qui le catactérisent : cf. son accouplement avec la fille d’Indech, roi des Fomôire, — avec la Morrigan près de la rivière Unius en Connaught, — avec Boann, femme de Nechtan, ce dernier étant le dieu éponyme de la grande rivière sacrée, le Jourdain de l’Irlande ; l’accouplement avec Boann se prolonge pendant 9 mois, de sorte qu’il dure encore quand naît un fils : nous entrevoyons ici le rite de séparation propre à la liturgie de création : Dagda et Boann sont scindés l’un de l’autre par leur fils ; c’est celui-ci qui désunit le ciel et la terre pour constituer, entre eux, le domaine de l’homme. — Dagda était au surplus, à l’occasion, un ogre digesteur divinisant, puisque sa bouche était «si grande qu’un homme et une femme auraient pu coucher dedans». Il nous est dit par surcroît qu’il tuait un homme avec un bout de massue, et qu’il le ressuscitait avec l’autre bout : en d’autres termes, il tenait également l’emploi de chasseur sauvage et celui de libérateur. Ce fut, à une époque lointaine, la plus haute personnalité initialique de l’Irlande. Il nous laisse très distinctement pressentir d’où viennent nos ogres et notre Gargantua. — Son nom (Dagda) veut dire dieu bon (= dieu bon à tout, dieu qui peut tout faire, et que rien ne lie.) Il est Ruad Ro-fhessa (= Seigneur de la Science complète). C’est, en un mot, le surhomme premier homme. Notre Sucellus gaulois, qui porte un maillet au lieu d’une massue, en fut l’équivalent : l’appellation de bon frappeur (Sucellus) possédait à l’origine un sens nettement initiatique, de même que l’union avec la déesse rivière Nantosuelta était une hiérogamie de création, analogue à celles de Dagda.
(1) James Georges Frazer (1854-1941), anthropologue britannique fut l’un des fondateurs de la mythologie comparée et de l’anthropologie religieuse. (NDLR).



***






" L’astre nocturne, hypostase de l’énergie surnaturelle dans le matriarcat, détermina, par sa position, le nouvel an ; celui-ci se situa à une époque voisine de l’équinoxe, ce qui l’accrochait à un point bien défini, tout en le maintenant dans la période d’automne, admise traditionnellement".




L’équinoxe d’automne : la fête de Rosch Haschana




Le second foyer d’attraction est l’équinoxe d’automne, qui, tout en fournissant pour la fête une date fixe et objective, se rapproche de l’époque assignée à la solennité automnale primitive.
Ce n’est point. répétons-le, la considération du soleil qui importa ici au début, ce fut celle de la lune ; l’astre nocturne, hypostase de l’énergie surnaturelle dans le matriarcat, détermina, par sa position, le nouvel an ; celui-ci se situa à une époque voisine de l’équinoxe, ce qui l’accrochait à un point bien défini, tout en le maintenant dans la période d’automne, admise traditionnellement. Quand, par exemple, une pleine lune intervenait la veille même de l’équinoxe, la pleine lune suivante, qui, en général marquait le nouvel an, se plaçait un mois plus tard, et, comme la fête durait alors plusieurs jours, la solennité terminale coïncidait presque avec le milieu de l’automne.

Rosh Hashanah (tête d’année)

Le meilleur exemple que l’on puisse donner à cet égard est celui de la solennité juive, qui, malgré le déplacement officiel ultérieur vers l’équinoxe de printemps, reste, en réalité, de nos jours encore, fixée à l’automne. «Le premier jour du septième mois, porte au surplus le Lévitique, sera pour vous un jour de repos, une assemblée religieuse, au son du Shofar». Le nom du septième mois, Tishri, signifie d’ailleurs, comme nous l’avons indiqué, commencement et il est manifeste qu’à une date ancienne il était le premier. Il n’y a donc rien d’étonnant que la grande fête de Rosh Hashanah (tête d’année, jour de l’an) ait été cêlébrée, et continue d'être célébrée, le premier Tishrî.
Un traité de la Mishna, intitulé précisément Rosh Hashanah, se demande s’il y a plusieurs «têtes de l’année». En guise de réponse, il signale que le 1er Nissan (printemps) est «tête de l’année» pour le calcul des années de règne des rois et pour la fixation du calendrier des fêtes, mais que le 1er Tishri est tête de l’année pour le calcul des années sabbatiques, des Jubilés, etc. Il est aussi fa fête de la Création du Monde. Les assemblées religieuses les plus solennelles se sont toujours tenues, du reste, en Tishri. C’est, par surcroit, en Rosh Hashanah que se prononçait jadis la formule Lechana Tova Tikatevou (= puisses-tu être inscrit pour une bonne année) ; aujourd’hui encore l’usage est de tremper ce jour-là le pain dans le miel, et de réciter la grande formule de bénédiction : «Plaise au Seigneur notre Dieu, et Dieu de nos pères, de nous donner une année bonne et douce».
Relevons encore que la lecture hebdomadaire, dans les synagogues, des sections shabbatiques de la Torah (= de la Loi) prend fin en Tishri (au 15 Tishri, fête des Soukkoth) et non en Nissan).
Chaque année, on le sait, depuis le retour de l’Exil, la Torah doit être lue d’un bout à l’autre, depuis le premier mot de la Genèse jusqu’au dernier du Deutéronome. Or c’est à la Chemini Atsereth (= huitième solennité) qui termine les Soukkoth, et dont le second jour est Sim’hat Torah (= fête de la joie de la Torah), que commence cette lecture : le récit de la création est lu ainsi lors du renouvellement de l’année (anniversaire de la création).
Celui qui a l’honneur d’achever, ce jour-là, la lecture du Deuréronome, est l’hatam-Torah (= fiancé de la Torah), tandis que celui qui commence la lecture de la Genèse est l’hatam Berechith. — Ce terme de fiancé est le seul détail qui, dans les fêtes juives, rappelle l’existence des antiques rites sexuels, si soigneusement élagués par Moïse : l’on voit, au surplus, comment, par retour au principe initial, la signification s’en est spiritualisée.
Quand est venu, au neuvième jour des Soukkoth, le moment de lire les Écritures, on extrait de l’arche tous les rouleaux, en laissant à la place une chandelle allumée ; puis on les porte en procession autour de la synagogue, pendant que les assistants chantent : «Ô Seigneur, sauve-nous, sois-nous propice, aie pitié de nous» — L’on reconnaît aisément ici l’antique rite de la diffusion processionnelle du sacré ; au lieu d’un initié divin, ou d’une statue sacrosainte, l’on dresse, comme foyer d’irradation transcendante, la Torah, source des initiations humaines. La chandelle remplace le feu nouveau (3).

Pierre Gordon

voir l analyse de Gérard Colombat

Citation :

Halloween est une fête nocive pour l'imaginaire des enfants
(Le Temps. ch)


Depuis le milieu des années 1990, la fête de Halloween s'est acclimatée sous nos latitudes. Pur produit commercial importé des Etats-Unis et artificiellement planté en Europe, Halloween et son cortège de citrouilles et de sorcières ont rencontré un succès fulgurant, avec une large bénédiction sociale. Quelques protestations critiques se sont élevées ici ou là, provenant essentiellement d'ecclésiastiques chagrins, mais elles ont été étouffées par le joyeux brouhaha des squelettes en folie. Aujourd'hui, un jeune philosophe et critique littéraire français s'insurge contre cet impérialisme des potirons qui a balayé les chrysanthèmes de la Toussaint. Il vient de publier un livre* dérangeant et décapant sur Halloween, qui lui vaudra certainement quelques malédictions de cucurbitacées courroucées.


Le Temps: Damien Le Guay, vous écrivez: «La Toussaint se meurt; vive les citrouilles et la fête des squelettes.» Pourquoi une telle animosité à l'égard de Halloween, fête qui semble somme toute assez inoffensive?
Damien Le Guay: Je n'éprouve aucune animosité à l'égard de Halloween, et je n'ai aucune intention de tuer des citrouilles ni de mettre en prison des sorcières. Mon propos se veut polémique et ironique, il est un appel à la réflexion sur les enjeux de cette fête qui apparaît comme un symptôme de certains dérèglements de nos sociétés contemporaines.


– Dans votre livre, vous regrettez le fait que Halloween soit en train de supplanter la Toussaint. Qu'est-ce qui vous permet d'affirmer cela?
– Je ne regrette rien, je constate. Je ne défends pas la Toussaint, je regarde la nocivité de Halloween. Cela dit, en termes de calendrier, il y a un effet de recouvrement de la Toussaint par Halloween, comme un navire qui serait submergé par une énorme vague. Cela est dû au battage médiatique qui est très fort, à de puissantes opérations marketing, relayées par l'école et d'autres institutions, comme la poste en France qui a créé un timbre spécial à l'effigie de la citrouille de Halloween. Cet effet est tel qu'en France, certains enfants ne parlent plus des vacances de la Toussaint, mais de celles de Halloween.


– Vous estimez que Halloween est une fête nocive. Pourquoi?
– Je ne dis pas qu'elle est novice, je dis qu'elle comporte des éléments de nocivité dissimulés. Cette fête a des conséquences sur l'imaginaire des enfants. Premièrement, elle donne l'idée que l'univers est régi par des forces occultes contre lesquelles l'enfant ne peut rien, et que tout est décidé par avance. Dans cet univers où règne la fatalité, l'homme n'est qu'un jouet ballotté par des entités tutélaires magiques. Il est difficile de faire comprendre aux enfants qu'ils sont libres, libres d'agir et de prendre en main leur vie.
Ensuite, Halloween dénature l'apprentissage indispensable de la mort. Elle lui enlève son caractère tragique, lui confère un anonymat et en fait un objet d'amusement. Halloween invite à prendre la mort au second degré. Or, les enfants ont un travail imaginaire important à faire pour juguler leurs angoisses existentielles. Mais plus on est dans l'anonymat et dans le second degré, plus on prolonge ce que l'historien Philippe Ariès appelle la «mort interdite». Par ailleurs, n'oublions pas que Halloween véhicule des éléments religieux liés au culte de Samhain pratiqué par les Celtes et donc aux anciennes religions primitives. Dès lors, même si on en parle au deuxième degré et qu'on affirme ne pas y croire, la puissance spirituelle de la magie reste active.
Quant à la Toussaint, elle propose un type d'apprentissage de la mort diamétralement opposé. Elle donne à la mort un visage, qui peut être celui de proches décédés ou des saints, et elle offre à l'enfant la possibilité de s'inscrire dans une histoire des vivants et des morts qui le concerne. On devrait créer un «principe de précaution imaginaire», de même qu'on applique un principe de précaution alimentaire en abattant des millions de vaches dites «folles».


– N'est-il pas dangereux de vouloir ainsi régenter l'imaginaire des enfants?
– Il n'est pas question de remettre en cause la nature de l'imaginaire des enfants, qui a toujours été peuplé de monstres et de fées, mais de protéger la qualité de cet imaginaire. Aujourd'hui, la frontière entre l'imaginaire et le réel est floue. Halloween flatte le sentiment de toute-puissance de l'enfant au lieu de le canaliser. Il lui laisse croire qu'il peut jeter un sort à l'adulte qui lui refuse des bonbons. Nous ne sommes plus ici dans la logique du don, mais dans celle du chantage. Nous savons, avec Bruno Bettelheim, que l'imaginaire est nécessaire aux enfants pour canaliser leurs angoisses. Je m'interroge sur la capacité qu'a l'enfant, flatté par Halloween, de bien faire la part des choses. Ne sommes-nous pas en train de gommer, de plus en plus, cette frontière indispensable entre l'imaginaire et le réel? Ce flottement des frontières, Freud le nommait «l'inquiétante étrangeté».


– La fête de Halloween ne dure qu'un jour. Est-ce suffisant pour flatter durablement ce sentiment de toute-puissance?
– Elle ne dure qu'un jour, certes, mais elle est préparée depuis un mois. Il y a la fête en tant que telle, et puis il y a tout ce qui l'annonce. Avec Halloween, nous sommes dans un univers de sorcellerie et de magie, qu'on retrouve dans tous les feuilletons américains regardés par nos enfants, comme Buffy, Charmed ou Dark Angels. Halloween, de ce point de vue-là, est un élément symptomatique de cet univers de néo-paganisme ambiant.


– Vous critiquez l'insertion d'une nouvelle fête dans le calendrier. Quel mal à cela?
– Depuis un peu plus d'une dizaine d'années, on assiste à la greffe sur notre calendrier d'un nombre incalculable de fêtes qui ne fêtent rien. On fête tout pour oublier le vide. Il s'agit d'une fuite en avant. Cette sociabilisation à outrance participe de ce que Bernanos nommait «une conspiration contre la vie intérieure». Comme l'alcool, ces réjouissances artificielles sont une façon de quitter le réel plutôt que de chercher à le comprendre, de fuir le concret plutôt que de le prendre à bras-le-corps.


– Halloween serait-elle plus nocive en Europe qu'aux Etats-Unis, où elle est fêtée depuis plus d'un siècle?
– Comparaison n'est pas raison. Les configurations religieuses d'un côté ou de l'autre de l'Atlantique ne sont pas du tout les mêmes. Aux Etats-Unis, contrairement à ce qui se passe en Europe, la religion a droit de cité, elle n'est pas reléguée dans le seul espace privé. La stratégie de la dérision n'y est pas du même ordre et ne pourrait pas s'appliquer à la religion chrétienne.


Damien Le Guay, «La face cachée de Halloween», Cerf, 162 p.

http://www.bibleetnombres.online.fr/hallowe2.htm

aujourd'hui la date ça faisait le 1 11 2008..;ça faisait le 1 11 1 000..............


ça fait quoi?????

vous avcez une idée??? un recentrage au niveau mondial mais où? quand?? l'initialisation de quoi????



mdrr j'ai 46 berges aujourdh'ui..;4 + 6 = 10............
j'ai toujours aimé la Toussaint , la toussaint= gâteau plus cadeau pour mireille depuis sa plus tendre enfance! arf!!!! mais ne croyez pas que je pense pas aux saonts ni aux décédés...si si ..,mais avec des gâteaux et une odeur de renouveau en préparation.............................................. :787: