Le combat spirituel

Bonjour Marie,

Oui, en effet, cette phrase me semble essentielle, et comme tu le soulignes, on accumule des "choses" imaginaires pour combler des vides tout aussi imaginaires...
Dans "Conversations avec Dieu", on retrouve cette sagesse dans la phrase:

Citation :

"La question n'est pas : quand allez-vous apprendre, mais quand allez-vous agir à partir de ce que vous avez appris ?".

:1111:

:7777:

Salut à toutes et tous.

Je remercie Christalain pour ce nouveau sujet que je me proposais de créer un jour ou l'uatre.

L'accumulation des connaissances est indispensable et peut prendre énormément de temps avant qu'intervienne un facteur déclenchant ou tout se met en place.

Pour utiliser une allégorie magnétique, nous accumulons des connaissances comme on dépose de la limaille de fer sur une plaque de verre. Au début c'est une masse informe. Et puis intervient ce famaux facteur déclenchant matérialisé par le passage d'un aimant qui orientent la limaille le long de lignes de forces.

Dans nos connaissances personnelles que nous accumulons au fil des années, ce n'est pas nous qui agiteront l'élément magnétique indispensble, mais un facteur extérieur, une rencontre, un évènement particulier, ou bien d'autre chose encore.

C'est ce que James Redfield appelle des coïncidences, et moi (ouh là là mon égo!!) le destin.

Il peut se passer beaucoup de temps avant que le facteur déclenchant intervienne.

Pour ne citer que mon petit cas personnel, alors que je m'abreuve d'ouvrages de toutes sortes depuis l'âge de 16 ans (occultisme - ésotérisme -Rose Croix etc) le facteur déclenchant m'est arrivé qu'à lâge de 53 ans. Et il est arrivé alors que je ne m'y attendais pas (Elle non plus d'ailleurs) comme une tornade qui a tout balayé sur son passage.

J'en ai 60 maintenant ce "tsunami" de la vie me fait encore de grandes vagues spitituelles.
Et les enseignements se distillent peu à peu grâce d'autres actes comme celui de participer à ce forum, entre autre. La "limaille" se structure encore petit à petit à mesure que j'écris ici ou ailleurs.

Si j'avais un conseil à donner, issu de mon expérience personnelle, (je me considère gâté par la Vie) c'est de continuer à préparer son intellect par l'accumulation de connaissances en même temps que de réorienter ses motivations de la vie quotidienne jusqu'à ce que le destin fasse un signe.

Ceci étant, ne croyez pas que tout est gagné pour autant. Malgré un certain épanouissement de mon âme, la vie dialectique me réserve toujours bien des tourments.
Ce qu'il convient cependant de faire (vous me confirmerez, vous qui me semblez bien en avance sur le chemin de la libération) c'est de garder la Conscience claire en ne générant pas de remords.
Des regrets on en aura toujours.

Bien sur mon exemple n'est pas universel. c'est un cas parmi une infinité d'autres possibilités.
Mais il peut peut-être apporter un peu d'espoir à des étudiants qui se sentent perdus.

Bon dimanche
Kernoa

Merci pour ce texte. :)

Witold Zaniewicki : Braconnage en hautes terres


par Nicolas Givry
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Braconner en terre spirituelle ? Pourquoi pas. Selon Zaniewicki, il s’agit moins de chasser sans respecter les interdits que de "mettre en rapport deux blocs de savoir jusqu’alors séparés" et aboucher ainsi sur une nouvelle représentation du monde. N’empêche, l’auteur aurait pu aussi bien s’en tenir à la définition habituelle du braconnage tant son dilettantisme — au sens de celui qui se délecte — appliqué à la métaphysique est du genre à hérisser les dogmatiques de tout poil et à enchanter les autres, c’est-à-dire tous ceux pour qui l’unité transcendante des religions est depuis loin une évidence…
Car Zaniewicki braconne large, en amateur : lorsqu’il aborde la sophiologie, il commence avec le platonicien Proclus et déborde sur le soufisme et ce beau chi’isme qui n’a sans doute jamais existé en dehors des livres du professeur Henry Corbin… Celui-ci est, semble-t-il, l’influence majeure de cet ouvrage, l’autre étant une certaine tradition orthodoxe principalement diffusée en France par Paul Evdokimov et Olivier Clément. C’est dire si l’approche du phénomène spirituel est ici à mille lieux des pesanteurs terrestres, au risque, peut-être, de se cantonner dans les nuées comme le Socrate d’Aristophane…
Cette tendance à ne voir que le sublimé a ses limites : Zaniewicki est plus intéressé par l’idée (au sens platonicien) que par le contingent. Mais qu’importe, il y a amplement de quoi se rassasier l’esprit dans cette suite de textes courts et variés à la manière d’une succession de métzés qui semble inviter le lecteur à picorer à son rythme et selon ses préférences.

"Un Jour vient…"

J’insisterai, quant à moi, particulièrement sur deux articles des plus denses : "L’honneur des parias", qui évoque la naissance du compagnonnage en terre d’Islam et dans la Chrétienté et "Les confréries du Carmel et la spiritualité d’Élie". Le premier retrace l’histoire des cagots des Pyrénées, descendants supposés des lépreux. Ceux que Michelet a appelé "les parias de l’Occident" se cantonnaient au travail du bois et vivaient dans des quartiers et des villages à part. Descendants d’hérétiques ? Goths ariens mélangés à des lépreux authentiques ? Les cagots forment, quoiqu’il en soit, une singulière caste d’intouchables, "réputés magiciens, sorciers ou empoisonneurs de fontaines". Et des arrêts des Parlements de Navarre et de Bordeaux les obligeront à porter un "pied d’oie" en drap rouge sur l’épaule… Ainsi la "lèpre spirituelle" du cagot serait surtout, selon Zaniewicki, "la résurgence du paganisme", celle du ladre vert des cérémonie indo-européennes… Quand à l’étude sur l’archiconfrérie de Saint-Michel, il est l’occasion pour l’auteur de souffler sur la cendre "pour que réapparaissent les trésors ésotériques enfouis de l’Église d’Occident". Cette confrérie créée — seulement — en 1867 dispose, en effet, d’une méthode complète basée sur un chapelet dont le nombre et la disposition des grains composent neuf salutations correspondant aux neuf chœurs angéliques. Elle vise au final à "la grâce d’une bonne mort". Prétexte à une réflexion qui nous mène jusqu’aux 99 grains du chapelet soufi, aux 108 grains du chapelet tibétain, pour éclairer d’un jour nouveau la pratique des indulgences. Un enchaînement qui résume parfaitement la manière de ce livre et les intentions de Witold Zaniewicki. On le laissera d’ailleurs conclure : "Que l’on utilise toute forme de méditation authentique ou toute grille, qu’elle soit celle de l’alchimie, de la kabbale ou de l’art sacré, un Jour vient et cela suffit une fois dans une Vie".

Witold Zaniewicki, De l’Éveil au braconnage spirituel, Approche occidentale et orientale de la tradition chrétienne - Editions du Cosmogone, 230 p., 50€.

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

en consultation à l Espace Catharose

Le soleil se lève à l’est ...


19 septembre 2008



Géopolitique et ésotérisme : si l’aigle à deux têtes est l’emblème de la nouvelle Fédération de Russie ce n’est pas par hasard, car Moscou revendique la place éminente de "troisième Rome" héritière de l’héritage bizantin détruit en grande partie par les croisés lors du saccage de Constantinople ; ce qui favorisat indirectement la monté de l’empire ottoman en europe. Au carrefour de plusieurs civilisations la Géorgie (Tbilissi) de son côté à vu naitre et croître bien des communautés initiatiques qui ont su préserver les traditions musulannes, scythes, chrétiennes orthodoxes, esseniennes et même orientales. Gurdjieff puisa les racines de son enseignement à cette source qui peut aussi prendre le nom de Tradition Primordial. Un autre homme, René Guénon fera aussi le même voyage jusqu’au rives du Nil à la recherche des mêmes racines.

L’enseignement de Gurjieff et la quatrième voie.

L’enseignement de Gurdjieff est complexe. Il comporte une cosmologie, une cosmogonie et une anthropologie. Il débouche sur une praxis qui est parfois déroutante.

L’origine des idées de Gurdjieff : J. G. Bennett s’est interrogé, dans "L’Énigme Gurdjieff", sur l’origine des idées de son maître :

« Autre énigme relative à Gurdjieff : les sources de son enseignement et de ses méthodes. Il ne révéla jamais ouvertement d’où lui venaient ses connaissances. Tous ceux qui prennent la peine d’examiner de près son enseignement et ses méthodes peuvent en assigner presque tous les fragments à quelque tradition connue. On peut dire que tel ou tel thème provient de la tradition orthodoxe, tel autre de la tradition assyrienne ou babylonienne, et tel autre encore est visiblement apparenté à l’Islam et relié au soufisme, et même avec tel ordre soufi en particulier. D’autres éléments pourraient provenir de telle ou telle lignée bouddhiste. Il y a aussi de bonnes raisons de croire qu’il afait des emprunts à ce qu’on appelle la tradition ésotérique occidentale, platonicienne et rosicrucienne. Mais lorsqu’on examine les choses d’encore plus près, on y découvre une saveur qui n’est imputable à aucune tradition connue. Si Gurdjieffn’avait été qu’un syncrétiste, un réformateur ayant rassemblé des fragments de plusieurs traditions secrètes découvertes au détour de sa propre recherche, alors son rôle serait d’un certain type. Mais si, en revanche, il y a en lui quelque chose de tout àfait original, qui ne peut être rapporté à aucune tradition passée connue ou secrète, alors sa place est toute autre. Et c’est là que se situe la deuxième énigme : laquelle de ces deux places occupe-t-il ? N’était-il qu’un homme intelligent ayant pu voyager en poursuivant des recherches approfondies, découvrir beaucoup de choses, lire énormément, accéder à des sources en langues diverses, et à partir de tout ce matériel réuni, avait-il réussi à construire quelque chose ? Ou était-il un homme qui, outre ces antécédents indubitables, avait une perception personnelle et directe des êtres et du monde, une perception essentielle et pourtant non imputable à une source antérieure ? Cette deuxième perspective ferait de lui un homme d’une valeur toute particulière. »

Écrivant ceci, Bennett a posé clairement la problématique d’un débat de fond qui a beaucoup agité le petit monde des gurdjieffiens. Ceux-ci se sont, en effet, longuement interrogés sur l’origine des idées du maître, sur l’existence réelle de la Fraternité des Sarmoungs , sur sa survivance, etc. James Webb a consacré quarante pages à ce problème dans son ouvrage The Harmonious Cirele, John Godolphin Bennet lui a dédié un livre entier, Boris Mouravieff et Piotr Ouspensky y ont fait référence de manière approfondie et tous ont proposé des solutions divergentes... La raison de tout cela pouvant être la pure curiosité intellectuelle, le souci de mieux comprendre le Travail, le désir d’entrer soi-même en contact avec les maîtres secrets et la fraternité cachée ou celui de se renforcer en termes de pouvoir, en se posant comme l’interlocuteur de la « seule vraie » source !

Pour résoudre cette énigme des origines on peut procéder par classification et les ranger en deux catégories : celles qui sont possibles, voire probables, et qui voient l’origine de la pensée gurdjieffienne dans le christianisme orthodoxe ou dans l’occultisme occidental (en ajoutant que cette pensée peut fort bien être un composé des deux) ; et celles qui reposent sur de simples coïncidences (voire sur des mystifications), c’est-à-dire celles qui affirment que Gurdjieff tirait l’essentiel, ou une partie, de ses idées du bouddhisme ésotérique ou du soufisme.

Michel de Salzmann a résumé sa pensée en une seule phrase : « Sa source, c’était la Tradition primordiale. » Cette réponse était sans doute la meilleure que l’on pouvait faire puisqu’elle donnait raison à tous sans abonder dans le sens d’aucun.

L’enseignement par les symboles et diagrammes

Gurdjieff enseignait aussi grâce à l’utilisation de symboles. Dans Fragments d’un enseignement inconnu, il nous définit lui-même l’intérêt de ceux-ci pour l’enseignement : « La vraie compréhension des symboles ne peut pas prêter à discussion. Elle approfondit la connaissance, et elle ne peut pas rester théorique, parce qu’elle intensifie les efforts en vue de résultats réels, en vue de l’union du savoir et de l’être, c’est-à-dire en vue du Grand Faire. La connaissance pure ne peut pas être transmise ; mais si elle est exprimée par des symboles, elle se trouve recouverte comme d’un voile qui, pour ceux qui désirent la voir et savent comment regarder, devient transparent. »

Parmi ces symboles, le plus connu est l’ennéagramme. Son nom vient du grec ennea qui signifie « neuf » et gramma dont le sens est « figure ». C’est, nous dit Gurdjieff : « Le symbole qui prend la forme d’un cercle divisé en neuf par des points, reliés entre eux dans un certain ordre par neuf lignes, exprime la loi de sept dans son union à la loi de trois. »

C’est aussi et surtout le symbole universel. Gurjieffe affirmait :

« Chaque tout intégral, chaque cosmos, chaque organisme, chaque plante est un ennéagramme. D’une manière tout à fait générale, il faut comprendre que l’ennéagramme est un symbole universel. Toute science a sa place dans l’ennéagramme, et peut être interprétée grâce à lui. Et, sous ce rapport, il est possible de dire qu’un homme ne connaît vraiment, c’est-à-dire ne comprend, que ce qu’il est capable de situer dans l’ennéagramme. Ce qu’il ne peut situer dans l’ennéagramme, il ne le comprend pas. Pour l’homme qui sait l’utiliser, l’ennéagramme rend livres et bibliothèques entièrement inutiles. Il n’est rien qui ne puisse entrer dans l’ennéagramme et y être déchiffré. Un homme isolé dans le désert tracerait-il l’ennéagramme sur le sable, il y pourrait y lire les lois éternelles de l’univers. Et il y apprendrait chaque fois quelque chose de nouveau, quelque chose dont il ignorait tout jusqu’alors. Que deux hommes ayant étudié dans des écoles différentes se rencontrent et tracent l’ennéagramme, avec son aide, ils seront capables de voir immédiatement celui qui en sait le plus, celui qui est le plus avancé ; en d’autres termes, lequel est l’aîné, le maître, et lequel est l’élève. L’ennéagramme est le hiéroglyphe fondamental d’un langage universel, qui a autant de sens différents qu’il y a de niveaux d’hommes. »

L’Énnéagramme dans sa représentation, la plus simple, telle qu’elle nous est parvenue, se perd dans un passé lointain. Pour des raisons probablement de types initiatiques, rituelles οu religieuses, il apparaît et disparaît suivant les époques.

Toujours jalousement gardé, voire même carrément occulté dans sa construction et ses développements, on retrouve sa trace discrète au sein de diverses mystiques, comme le soufisme, le judaïsme, mais aussi probablement dans de nombreuses sociétés initiatiques qui nous sont aujourd’hui inconnues. Les origines les plus diverses lui sont attribuées, mais pour nous, ce symbole comme tout symbole schème, n’appartient pas à un groupe ou une école particulière, il est universel.

C’est donc sous l’impulsion de G.I. Gurdjieff que le schème Énnéagramme connaîtra une faveur particulière au sein de son institut et l’on peut affirmer, que c’est par ses activités et son enseignement, qu’il en révélera l’image au plus grand nombre. Gurdjieff aurait reçu communication de ce symbole au cours d’un de ses voyages, par l’intermédiaire d’une société initiatique, héritière d’une ancienne confrérie Soufi.

A Constantinople, en 1920-21, Boris Mouravieff assiste aux conférences publiques données par Piotr Demianovich Ouspensky. C’est là que ce dernier met Boris Mouravieff en rapport avec Georges Ivanovitch Gurdjieff, avec lequel il aura par la suite plusieurs contacts, à Fontainebleau et à Paris. Pendant de nombreuses années, Boris Mouravieff et P. D. Ouspensky, liés par une amitié fondée sur un même esprit de recherche, seront amenés à approfondir et à confronter leurs travaux à l’occasion de leurs rencontres à Paris ou à Londres. Ils se rencontreront pour la dernière fois au château de Lyne près de Londres en mai 1937. Durant cette période, il entreprend un travail de formalisation de la tradition ésotérique orientale, envisageant initialement une présentation de cette doctrine sous forme romanesque. En avril 1955, Boris Mouravieff devient privat-docent à l’Université de Genève où il donne deux cours jusqu’en 1962, l’un concernant l’histoire de la Russie avant 1917 et l’autre la philosophie ésotérique. Ce dernier cours s’intitulera précisément : « Introduction à la philosophie ésotérique d’après la tradition ésotérique de l’Orthodoxie orientale ». Il réunira régulièrement entre dix et trente élèves. Voir le livre ici

[Note préliminaire du traducteur : le mot schéma est employé dans ce texte dans le sens que lui donne le psychologue américain Jeffrey Young. On peut définir les schémas comme étant un ensemble de croyances dont une personne dispose au sujet d’elle-même, de son environnement et des autres, qui sont profondément ancrées chez elle et qui l’amènent à adopter certains comportements et certaines façons de vivre. Ils sont une sorte de filtre à partir duquel l’individu interprète la réalité, car ils influencent ses pensées et ses actions ainsi que ses relations avec autrui. Ils sont donc directement liés à l'identité de la personne.]
Une fois que nos personnalités ou paradigmes se sont construits dans le but de nous aider à appréhender le monde et à y vivre, nous pouvons soit les maintenir souples, flexibles et adaptables, soit les conserver de façon rigide, ne voyant chaque chose qu'à travers nos filtres, souffrant de ce que Joël Barker (1992) appelle la paralysie du paradigme et que George Kelly (1963) avait dénommé le durcissement des personnalités.
Une fois que nous avons créé nos paradigmes de personnalité, il existe de nombreuses raisons de ne pas vouloir les modifier. Ils ont fonctionnés pour nous et nous sommes devenus de fins experts dans l'art de leur utilisation. Sortis de nos paradigmes personnels, nous nous situons à un niveau tout à fait moyen d'expertise. Plus nous sommes experts dans notre style de personnalité, plus nous nous y sommes investis, et plus nous avons à perdre en le modifiant.
Une autre raison à la résistance au changement est que notre identité s'est fondue dans notre paradigme. Nous craignons que la moindre modification de ce paradigme change complètement le sens de notre vie, nous laissant dans le trouble et en perte de repères. Nous maintenir fermement dans notre identité et notre paradigme établis nous protége de l'angoisse existentielle.
Nous tenons à nos paradigmes car ils nous sont devenus familiers et intimes. Nous nous y sommes habitués. Nous y sommes à l'aise et leur présence habituelle nous satisfait. En restant cohérents avec nos schémas, nous nous montrons loyaux à nos différentes fonctions et règles familiales. Ils nous donnent un sentiment d'appartenance.
L'efficacité, l'habitude, l'aisance et l'adaptation sont quelques-unes des raisons qui expliquent pourquoi nous nous accrochons à nos paradigmes. Comment le faire, même en niant l'évidence, demande de l'entraînement. Pour une meilleure compréhension de la façon dont nous maintenons nos schémas à propos de nous-mêmes et du monde, nous pouvons nous tourner vers les théories cognitives d'Aaron Beck (1976), et d'un de ses étudiants Jeffrey Young (1999) qui a fait des recherches sur les structures de comportements, d'évitement et de compensation.

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

avec l aimable autorisation de l Institut Français de l'Ennéagramme

Citation :

Copyright Institut Français de l'Ennéagramme pour la traduction française, Paris, 2001. Tous droits réservés dans le monde entier.
avec l aimable autorisation de
Fabien Chabreuil - Institut Français de l'Ennéagramme
66, Champs Elysées - 75008 Paris - France
Web: [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
Phone: +33 (0)1 44 35 71 72

ce sujet plus ancien

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Beaucoup s'engagent dans une voie religieuse, un chemin spirituel, en espérant y trouver une réponse à leurs souffrances, mais après quelques années nombreux sont ceux qui constatent que, malgré leur cheminement, demeurent des blocages, des souffrances, des peurs qui continuent de les emprisonner. La " Science de l'âme ", connue des pères du désert, des maîtres soufis, des yogis, est appelée la science des " 9 points ". Etonnante pédagogie divine : les 9 maladies de l'âme, à travers les souffrances elles-mêmes, nous indiquent les chemins des 9 familles spirituelles correspondantes : la maladie est aussi le remède.

Mode d'emploi

• Pour les personnages principaux, nous donnons leur type dans l'Ennéagramme identifiable dans le film (Des informations présentées sous le titre de "identification avancée" ne s'adressent qu'à des personnes ayant déjà une bonne connaissance préalable de l'Ennéagramme ; les autres peuvent aisément les ignorer).
• Ces caractéristiques sont expliquées par une analyse détaillée des personnages (films inscrits sur la liste avant juin 1998) ou de l'un d'entre eux (films inscrits sur la liste après juin 1998).
  Les étudiants de l'Institut Français de l'Ennéagramme^® ont accès à une analyse complète de tous les films et à un index des personnages qui regroupe, classés par type, tous les personnages principaux des films analysés. [Inscription][Mot de passe oublié]

Liste des films

Titre français

Out of Africa (Souvenirs d'Afrique)

Synopsis	À la fin de sa vie, Karen se souvient comment elle est allé au Kenya épouser le baron Blixen et diriger une plantation de café. Les colonies africaines subissent les contre-coups de la première guerre mondiale. Karen rencontre, aime et perd Denys, un chasseur d'éléphants.
Commentaires	Meilleur Film. Meilleur Réalisateur… L'histoire vraie de la romancière danoise Karen Blixen a valu sept Oscars à Out of Africa. Le film est une super-production hollywoodienne presque trop parfaite et la peinture de l'Afrique fait un peu carte postale. De ce point de vue, le film a vieilli. Mais son véritable intérêt réside dans les rapports entre Karen, Bror et Denys et cela est éternel.

Analyse du film par l'Ennéagramme

Faut-il se libérer du désir - comme le suggèrent beaucoup de religions et de philosophie, notamment le bouddhisme - ou au contraire le vivre avec un maximum d’intensité - comme le réclame l’hédonisme contemporain ? Mais cette opposition est-elle pertinente ? Les mystiques, ne sont-ils pas les plus grands des « désirants » ? Pour éclairer ces questions, Nouvelles Clés a fait appel à quelques bons auteurs, chercheurs ou thérapeutes.

Au départ, désir et vie ne sont-ils pas synonymes ? L’immense majorité des humains est issue du désir d’enfanter de leurs parents, désir inextricablement lové dans l’attirance amoureuse. De cette aimantation initiale est issu le bouquet de nos désirs de vivre, que nous gardons chevillés en nous jusqu’au bout. Il y a quelques années, l’association Kübler Ross-France avait organisé une table ronde sur « le désir des personnes en fin de vie », où l’on découvrait que, même derrière les apparences arides du naufrage final, le désir demeure intense. Entre la naissance et la mort, il prend tour à tour des formes innombrables, toutes orientées, pourrait-on dire, autour d’un même axe : l’amour.Cependant, si la force du désir est immense, le mystère de sa nature profonde ne l’est pas moins. Même dans les situations les plus simples, nous ne savons pas, au fond, pourquoi une personne, une idée, une situation nous attirent, ni pourquoi nous ne les désirons soudain plus. D’un bout à l’autre de nos vies, nous sommes habités par la soif, à la fois charnelle et spirituelle, dirigée vers nous-mêmes... mais aussi vers l’autre, nous conduisant au bonheur... mais aussi à l’illusion et à la souffrance. De nombreux sages en ont tiré la conclusion abrupte que le désir est en réalité un piège, son objet demeurant inaccessible, tel un mirage fascinant que le but d’une vie bien menée serait de dépasser. Et pourtant, vie et désir ne sont-ils pas synonymes ? Et la multiplicité des désirs les plus échevelés ne cache-t-elle pas un seul Désir, une seule quête, ancrée dans le cœur humain ? Et vous, qu’en pensez-vous ?


Sommaire des articles du dossier "La Force du Désir"


[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

• Du désir désirant à la violence du désir
  Par Jacques Salomé
  Nous sommes des êtres de désir. Le propre du vivant tient à la présence du désir en nous. Le mot désir vient du latin : de sidera qui signifie privé des étoiles, Séparé des astres. Sommes-nous donc privés d’étoiles ? Sommes-nous séparés d’une étoile, d’une planète, (...)
  
• Même incroyant, tout homme désire l’éternité de Dieu ou la paix du Nirvana
  Par Emmanuel Duits
  Même incroyant, tout homme cherche l’éternité de Dieu ou la paix du Nirvana : voilà un fait qui semble attesté par la nature de notre insatisfaction indépassable - que les bouddhistes appellent tanha, cette soif inextinguible. Or, il n’existe pas de (...)
  
• Sous le soleil du désir
  Par Jacques Laffitte
  Notre façon de vivre se croit fondée sur le désir. Tout semble nous le prouver à l’envie. Et justement par l’envie, puisque c’est la publicité qui nous donne envie, nous fournissant ainsi le premier abord du désir en le suscitant. Comme Salomé, la (...)
  
• Le désir est de nature spirituelle
  Par Iann Thibault
  Spiritualité, désir : voilà deux mots dont l’association peut paraître étrange. En effet, depuis bien longtemps (peut-être des millénaires), l’idée de voie spirituelle évoque dans l’esprit des hommes, des images de monastères, de grottes et (...)
  
• Les douze clés du désir
  Par Patrice van Eersel
  Partis d’une interrogation sur l’attitude précise de Bouddha vis-à-vis du désir, nous nous sommes retrouvés embarqués dans une vaste enquête, débordant le champ spirituel pour recouvrir toute la vie. Notre moisson est riche : quels que soient les (...)
  
• À lire sur le Désir...
  Entre désir et renoncement collectif dirigé par Marie de Solemne, éd. Albin Michel Peu de mots ont connu une promotion aussi fulgurante que “désir”. Après des siècles de répression, où l’abstinence était considérée comme sainte et le désir diabolique, les (...)
  
  
  Voir aussi :
  
  
  
  
  
  
  Désirer c’est se convertir au monde, par André Comte-Sponville
  
  
  
  
  Quelle magie exauce nos désirs ? Entretien avec Jean-Pascal Debailleul
  
  
  
  
  Les sociétés aussi tombent amoureuses, puis dépriment... par Patrick Viveret
  
  
  
  
  Le désir mimétique, par Maria Stella Barberi
  
• ce sujet
  
• [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
  

Citation :

....D’un bout à l’autre de nos vies, nous sommes habités par la soif, à la fois charnelle et spirituelle, dirigée vers nous-mêmes... mais aussi vers l’autre, nous conduisant au bonheur... mais aussi à l’illusion et à la souffrance. De nombreux sages en ont tiré la conclusion abrupte que le désir est en réalité un piège, son objet demeurant inaccessible, tel un mirage fascinant que le but d’une vie bien menée serait de dépasser. Et pourtant, vie et désir ne sont-ils pas synonymes ? Et la multiplicité des désirs les plus échevelés ne cache-t-elle pas un seul Désir, une seule quête, ancrée dans le cœur humain ? Et vous, qu’en pensez-vous ?....

C'est une belle question que vous posez, effectivement le désir c'est une illusion, un piège forgé par la personnalité qui voile la réalité profonde de l'être, celle de l'aspiration à quelque chose de noble en soi, notre double, le grand Soi qui comblera ce manque permanent ressenti par l'être.

C'est la prise de conscience de l'aspect divin en soi qui transformera les désirs en aspiration.

Le désir fait partie des "sous, sous-plans" de l'Amour dans les plans les plus bas, du rayon 2, qui est celui de l'Aspect Amour de Lui. C'est la vibration la plus basse qu'il nous faut élever par les qualités nobles des aspirations telles que : la fraternité, la compassion, le service, le don de soi..

Le désir de nourriture :
J’ai faim, donc je mange.
Mais ne pas manger quand on a faim est à expérimenter aussi. Pour être complet.

Le désir d’utiliser ses 5 sens :
J’ai envie de voir, d’entendre, de gôuter, … Mais fermer tous les orifices sensoriels est à expérimenter aussi. Pour être complet.

Le désir d’action :
J’ai envie de bouger, de marcher, de voyages. Mais se forcer à rester une heure dans l’immobilité peut être enrichissant. Pour trouver la source du désir ?

Le désir d’un autre corps :
Le désir charnel est tout-à-fait normal, tout-à-fait naturel.
Mais le non-désir charnel est à expérimenter aussi. Pour vivre d’autres formes d’échanges.

Le désir d’enfants.
Le désir de se prolonger, se perpétuer, est tout-à-fait naturel. Mais on peut aussi expérimenter d’être le dernier de la lignée. Pour appréhender le néant.

Le désir de vivre.
Existe-t-il vraiment .. puisqu’on est là ?
Son opposé, le désir de mourir, permet de mieux appréhender cette force, cette ‘pression’ qui nous pousse à vivre.

Le désir de dormir.
Ca fait du bien de dormir ! surtout si on fait de beaux-rêves.
Mais se forcer à ne pas dormir est à expérimenter. Pour être complet.

Le désir de connaître :
‘ j’ai appris tellement de choses … que je ne sais plus rien.’
De qui est-ce ? Socrate ?
Je ne sais plus.
Moi peut-être.

Au final, peut-être qu’aller contre son désir permet de mieux connaître l’origine de ce désir.

Bonsoir,
Merci Ambre, ce texte répond silencieusement à des questions souvent pensées, "de façon haute", dans un conflit dualitaire entre beaucoup, en soi et avec les autres dans l'effet "miroir".
Il apparait nécessaire de se connecter ou se re-connecter à son âme pour aller dans cet état de béatitude ... ou je dirais à la porte de la plénitude.
Pourvu que l'on sache reprendre confiance en soi et pour celà, en ces temps présents, il suffit juste de le demander en conscience pour recevoir.

Beaucoup de "conflits" intérieurs, engendrent des incompréhensions de toutes sortes.
Pour l'image, d'un côté l' Âme "pousse" et de l'autre, l' égo résiste car il ignore tout de l'inconnu et se "raccroche" au connu qui est sa "raison" de vivre, entretenant ainsi la séparation, bloquant également l'accès au "passage".
Effectivement, à demi-mots, il est sous entendu que tout, absolument tout, est parfait dans ce plan et cette création, du moment que nous sachions nous remettre en cause pour aller vers un "ensemble" cohérant par le coeur et dans l'amour manifesté, exprimé, vécu au quotidien en conscience que c'est le "divin" en nous qui aime. C'est à dire non pas de reproduire mais de restituer à Qui de droit ce qui Lui revient. Tout devient alors plus simple, sans analyse du mental qui récupère même l'inconnu à des fins de croyances d'aboutissement..

Il n'y a ni centre ni périphérie, c'est exact.C'est une très belle définition de l'inconditionnel tant recherché.
Il n'y a ni hommes d'un côté, ni femmes de l'autre. Il n' existe que le Règne Humain ou l'ÂME HUMAINE universelle. Il n' existe qu'un seul ensemble qui n'a pas lieu d' être séparé, quels que soient les "motifs" ou les "croyances"..
(À ce sujet, d'ailleurs, permettez moi de rappeler cette parole tirée d'une parabole très sage: "...Ce qui a donné naissance à une croyance peut bien disparaitre, la croyance, elle.... elle demeure!") L'un(e) se positionnant, par rapport aux autres, tour à tour comme centre et comme périphérie...ou comme bourreau et ensuite victime... et ce, à tour de rôle.

Cette séparation, nous la retrouvons au sein des "couples" et de leurs distorsions, dans leurs failles et dans leur quotidien. Le manque de confiance en eux, dans leur amour et dans leur coeur, reflets de leur propre conflit intérieur est alimenté régulièrement par la manipulation de masse dont l'humanité toute entière se trouve confrontée:
À des FINS de CONFUSION .

Ce texte définit en quelques mots simples le "chemin" du "passage" ou pour répondre à un "conscient" collectif: L' ASCENSION.
Merci pour ton intuition Ambre, et pour ce texte, il est présentement approprié et d'une très grande Sagesse.

Merci pour ce texte Ambre,
Comme le dit UCEM, il n'y a pas de pensées privées et en réalité un seul Esprit.

Je sais, le titre est un peu provocateur…mais plus le temps passe, plus je ressens une certaine dérive au sujet de ce terme « spiritualité » devenu fourre-tout, en particulier sur internet. Toute personne consciente, sincère, et en quête d’éveil ne devrait-elle pas cesser bien vite de croire au Père-noël ? Vous savez, celui qui vient d’une flotte intergalactique et promet le paradis sur terre, sans le moindre effort évidement. Or, les adeptes des gourous 5D à paillette gominés, genre Ashtar et autres figures pittoresques nées d’imaginations fertiles ne sont pas les plus « dangereux », du moins pour les autres ! Encore que, si vous grattez un peu le vernis, l' amour "inconditionnel" se transforme vite en agressivité tout à fait ordinaire.



Regroupés en confréries virtuelles, les adeptes en général assument pacifiquement leurs statuts de « Travailleurs de lumière venus sauver le monde avec leurs idoles ». Ils attirent plutôt la sympathie et parfois quelques moqueries, mais ça reste lisse et poli. C’est logique, les « horreurs » de l’inconscients sont soigneusement refoulées sous un couvercle de déni : « Tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil ». L’ego est ravi car les canalisations interminables, redondantes, soporifiques et… « creuses » ne guérissent qu’une chose : le désir réel de s’éveiller. Mais ce qu’on appelle le new-âge ne représente que la partie émergée de l’iceberg et sert de leurre, de « focalisateur » pour ne pas voir que le malaise est plus étendu qu’il n’y parait. La non-profondeur peut aussi revêtir des habits de « sériosité » et d’érudition convaincants pour qui celui qui confond savoir et connaissance. Il n’y a aucun jugement ici, chacun fait le rêve qu’il choisit tant qu’il le veut et n’en demeure pas moins d’essence divine. Le simple fait décrire cet article me montre que j'ai moi même beaucoup à faire en matière de dépouillement, d'acceptation de ce qui EST.



Toutefois, dans la perspective de l’éveil façon UCEM, j’aime côtoyer des étudiants vrais, natures, spontanés, non-polis, voir malpolis. Des étudiants qui ne prétendent pas être plus qu’ils ne sont en se voyant déjà enseignants et seulement cela. (Nous sommes tous enseignants ET étudiants à la fois). Des êtres qui ne trichent pas avec leurs émotions et leurs faiblesses, qui déballent leur sac au lieu d’afficher une sérénité de façade fallacieuse. Mais dans les 2 cas il y a matière à apprendre: pardonner à l’autre ce que l’on a cru qu’il nous a fait (ou pas fait), et se pardonner soi même de l’avoir cru, avant de le rendre à son irréalité. On ne peut transmuter que ce dont on a conscience. De toute façon, le couvercle finit toujours par nous sauter à la figure si on ne daigne pas descendre au sous-sol de son être.



Ce que je trouve plus dommageable (encore que rien ne soit à prendre au sérieux dans ce monde), c’est la « new-agisation » insidieuse qui infiltre parfois des enseignements profonds et rigoureux comme ceux du Cours en miracles. Bien sur, l’ego (il y a un seul ego sous de multiples facette ) est toujours aux manettes de ces tentatives de corruption du sens car il veut se préserver. Habilement, il introduit subrepticement, ça et là, des idées qui ressemblent au cours, qui ont la couleur du cours…mais en fin de compte, n’en sont pas…Je précise bien qu’il s’agit d’un procédé de l’ego, et pas de « personnes » qui seraient « coupables » de quoi que ce soit : de toutes façons nous sommes tous innocents… et en plus il n’y a « personne » !



Pour citer quelques exemples, évoquons le cas des « références ». Pour légitimer des messages, faire passer certaines idées personnelles, on cite parfois de manière hasardeuse des extraits hors contexte. On donne alors une autre signification que celle exprimée au départ. Par exemple (Je prend mon livre UCEM et j’ouvre une page au hasard). Page 586, je lis cette belle phrase : « La vérité ne prend pas de décision, car il n’y a rien entre quoi choisir ». Citée isolément, on pourrait croire qu’elle suggère une totale passivité de l’esprit. Or, elle signifie simplement qu’à un certain niveau, la vérité est réellement UNE, qu’il n’y a pas de parties séparées entre lesquelles choisir. Ainsi, dans le monde de la forme, choisir une illusion plutôt qu’une autre est sans importance pour la vérité que rien ne menace et rien ne construit, car elle EST immuable et éternelle. Or, il reste un choix dans la manière de VOIR ce monde du rêve pour accéder au monde réel ou aucun choix n’est possible ni nécessaire. La vérité ne prend pas de décision, mais nous, SI pour l’instant ! Evidement, on pourrait prendre de multiples autres exemples, comme l'emblématique: "Il n'y a rien à faire", lourd de malentendus...



Un autre exemple avec les fameuses « guidances » : Du moment qu’un canal a été reconnu comme fiable et crédible par un minimum d’auditeurs, ses paroles ne sont plus jamais remises en cause. Comme si la perfection était de ce monde. Ainsi, des personnes sincères nous gratifient de beaux messages profonds et nous devons les en remercier. Mais parfois, cela déraille, et on prête à l’Esprit, aux maîtres et autres archanges des propos manifestement désalignés, incohérents ou infiltrés de peur. (Qu’il s’agisse d’UCEM ou de tout autre voie). Bizarrement, beaucoup d’étudiants continuent à boire les paroles du canal devenu « idole » (au sens du cours). Le discernement a t’il été perdu en route ?. Sous prétexte de guidance, parfois, on entend surtout la voix de l’ego ou du désir déguisés en Saint-esprit. Ou le loup qui prend la voix de la grand mère ! Une fois encore, ce n’est pas grave pour le processus qui fait son chemin : « Erreur vue en l’autre, erreur à corriger en soi ! », chacun fait de son mieux en fonction de ses croyances en vigueur.



Ainsi, je ne veux surtout pas paraître donneur de leçons, je suis concerné comme tous par la plupart des travers que j’évoque ici. Mais alors pourquoi se priver d’en parler alors que nous sommes tous ici pour la même raison ? (en l’occurrence s’aider mutuellement à s’éveiller du rêve). Une erreur n’est pas un péché, elle demande une correction, pas un jugement. Alors, je crois simplement, pour conclure sur le thème de cet article, qu’il est important de distinguer ces 2 attitudes : Suivre un enseignement ET suivre ceux qui suivent le même enseignement que nous. Le sentiment d’appartenance a un groupe nous rassure, nous aide certainement, mais nous fait parfois oublier que le seul guide toujours fiable est en nous et c’est le même pour tous. C’est d‘ailleurs un des principaux messages du Cours : Apprenons à choisir et entendre l’Esprit Sain(t). Réalisons aussi que ses messages, utiles pour soi-même, à un moment donné, ne le sont peut être pas toujours pour tous, tout le temps..!


Il y aurait encore beaucoup à dire sur l'opportunité de ne pas opposer une spiritualité clinique, technique, virtuelle, et de simples partages informels au quotidien, dans le coeur, à mille lieux de toute discipline spirituelle déclarée comme telle. La vérité étant UNE, totale, globale, le meilleur moyen d'y accéder n'est-il pas de tout embrasser ? même ce qui semble le moins "spirituel" pour un oeil inexercé ?
J'aurais sans doute l'occasion d'en reparler...


Christalain sur [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

C'est le principe politique du gouvernement actuel...nous sommes déjà cuits et nous nous en sommes pas aperçus !

sauf une minorité...

Lorsque la France capitule, en 1940, Jacques Prévert écrit L’ordre nouveau – « poème de résistance » selon Georges Bataille – dans lequel il met en scène un nazi qui, après avoir assassiné une jeune fille, aperçoit :
[…] dans les débris
D’une boutique calcinée
Le portrait d’un vieil homme blême
[qui] le regarde avec bonté
Sur sa manche des étoiles brillent
Comme aussi sur son képi
Comme les étoiles brillent à Noël
Sur les sapins pour les petits
Et l’homme des sections d’assaut
Devant le merveilleux chromo
Soudain se retrouve en famille
Au cœur même de l’ordre nouveau […]
Le portrait du vieil homme blême est celui du Maréchal Pétain : il est âgé de quatre-vingt-quatre ans lorsqu’il obtient les pleins pouvoirs en 1940 et devient Chef de l’Etat. D’emblée, Pétain s’oriente vers une politique paternaliste qui rassure les notables français, lesquels, au cours des années trente, avaient vu leurs angoisses accrues par les soulèvements sociaux et l’avènement du Front populaire. Rassurés par la propagande de Vichy, ils sont nombreux en 1940 à voir l’ancien ennemi sous un nouveau jour : la lutte de l’Allemagne contre le bolchevisme et sa politique antisémite rendent parfois à leurs yeux plus acceptable la politique hitlérienne, et la collaboration proposée par Pétain est d’autant mieux acceptée que ce dernier a promis d’être l’homme qui « expierait les péchés du Front populaire ». Les sacrifices imposés par l’Allemagne apparaissent dans les discours de Pétain comme une juste punition à la débauche vécue sous la troisième République, qu’il importe d’éradiquer en ramenant les français à un comportement plus moral :
« Notre défaite est venue de nos relâchements. L’esprit de jouissance détruit ce que l’esprit de sacrifice a édifié. C’est à un redressement intellectuel et moral que, d’abord, je vous convie. »
C’est à cet Ordre nouveau que se rapporte le titre du poème de Prévert, qui fait référence au discours du maréchal prononcé le 25 juin 1940, dans lequel ce dernier annonçait la collaboration de la France avec l’Allemagne nazie et l’occupation d’une grande partie de son territoire ; Pétain concluait : « c’est vers l’avenir que, désormais, nous devons tourner nos efforts. Un ordre nouveau commence. » Cet ordre nouveau passe alors par une réforme de la société française et de ses valeurs, qui s’opère sous l’emblème de la Révolution sociale. Le triptyque républicain « Liberté Egalité Fraternité » est remplacé par une nouvelle devise : « Travail, Famille, Patrie ». Pétain, qui vante les valeurs traditionnelles, passéistes et réactionnaires, souhaite apparaître non seulement comme le chef, mais surtout comme le père de la Nation. Ses discours sont paternalistes (« Bon Noël mes enfants » dit-il dans son message du 26 décembre 1940) et il invite les Français à se recentrer sur leur famille… et sur lui : « Serrez-vous, ce soir, autour de moi, pour que cette France, une France neuve et saine, grandisse et se fortifie. »
La propagande menée par le régime de Vichy cherche surtout à imposer l’idée que la France, en acceptant la collaboration avec l’Allemagne nazie, a sauvé son honneur et sa dignité ; Pétain espère qu’au moment de la victoire de l’Allemagne, jugée inéluctable, celle-ci saura reconnaître les services rendus et qu’elle accordera à la France une place importante dans le nouvel ordre européen. Ayant recours à des modèles historiques et culturels français, Pétain se distingue des régimes fasciste et nazi, qui se prétendent révolutionnaires (le nazi est qualifié par Prévert d’ « automate de l’Europe Nouvelle »), en imposant aux Français le retour de la hiérarchie, la soumission aux autorités traditionnelles, la croyance en une France dont il se veut le patriarche. Pétain affirme dès le mois de juin 1940 que la capitulation est le seul moyen de sauver l’unité de la France : « Le gouvernement reste libre, la France ne sera administrée que par des Français » ; mais le maintien de l’unité nationale n’aura pas lieu, Pétain mettra en place un régime totalitaire, utilisera ses pleins pouvoirs pour adopter des lois antisémites et la promesse qu’il avait faite que la capitulation épargnerait à la population les tourments d’une occupation militaire ne sera pas tenue. Ce bilan très noir avait été présagé par Prévert qui terminait ainsi L’ordre nouveau :
Et son pas et son chant s’éloignent dans la nuit
Et le portrait du vieillard blême
Au milieu des décombres
Reste seul et sourit
Tranquille dans la pénombre
Sénile et sûr de lui

Source :

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Citation :

Nathalie,
Bonsoir

Bien contente de retrouver Antahkarana, il m'avait manque durant ces derniers mois.

Puis je me permettre de te demander si je peux diffuser cette annonce, sur le site Antahkarana, je suis dans une groupe de spiritualite sur la non dualite, nous avons invite Rupert Spira qui sera present a Bruxelles le week end au mois de novembre (voir annonce), si cela interesse certaines personnes, elles sont les bienvenues......

Merci

Je t'Ambrasse

Joy[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

.ExternalClass .ecxEmailQuote
{margin-left:1pt;padding-left:4pt;border-left:#800000 2px solid;}

Rupert Spira
RENCONTRE AVEC L'AMOUR
INCONDITIONNEL
Non-Dualité

12, 13 et 14 novembre à Bruxelles
Soirée et Week-end intensif
Exposés - questions/réponses - temps de silence et d’explorations guidées.
(en Anglais avec traduction française)

Une opportunité exceptionnelles !
Vous avez peut-être lu des livres de Judu Krishnamurti, Nisargadatta Mahraj, Ramana Marharshi...
Rupert Spira fait partie du nombre grandissant de ces occidentaux qui mettent à notre portée
cet enseignement de Non Dualité qui semblait autrefois réservé à quelques initiés.


Sites à consulter

RESERVATION INDISPENSABLE, MERCI DE NE PAS TARDER
Envoyez vos coordonnées à : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]Info - contact : Marie-Jo Dittgen - tél 02-375 14 16

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]


Nous avons vu que l intentionnalité est le thème central de la phénoménologie de Husserl. En fait, Husserl reprend une découverte de son maître Brentano qui considérait l’intention comme la première caractéristique du psychisme. (texte) L’intentionnalité désigne le fait que toute conscience est conscience-de-quelque-chose, de sorte que toute expérience consciente, tout vécu, se situe dans une relation sujet-objet. Ainsi, percevoir, imaginer, croire,jugements de fait juger, se souvenir, c’est percevoir imaginer, croire, juger, se souvenir de quelque chose ; le sujet ne semblant dès lors exister que par rapport à l’objet dont il est conscient.
Cependant, quand nous parlons de l’intention, nous n’avons pas du tout en vue cette dualité sujet/objet, ou l’idée d’une structure relationnelle sujet-objet. L’intention ne se trouve pas dans la conscience-de-quelque-chose, mais au fond de nous-mêmes, dans la conscience-de-soi, comme la première étincelle, le premier germe d’énergie et d’intelligence qui donnera par la suite le désir.

Tout désir commence par une intention, ou autrement dit ; le pouvoir de l’intention oriente un courant de conscience susceptible d’être converti en désir. Il existe une puissance secrète et créative de l’intention. Dans une précédente leçon, nous faisions la critique du velléitaire, en disant que la puissance du désir se défait quand il est trop exposé. Nous disions qu’un vrai désir est comme une graine qui dort dans l’obscurité de la terre, jusqu’au moment où elle jaillit au dehors pour donner la pousse, la tige, puis enfin la plante et le fruit. Si on extrait tout le temps la graine de la terre, pour voir où elle en est… on l’empêche de germer ! Le pouvoir de l’intention est semblable à la graine dans la terre. Il y aurait donc tout lieu de distinguer entre intentionnalité, telle que la phénoménologie l’a décrite dans les formes du vécu, et cette étrange pulsation de la conscience qui, dans l’Invisible, est à la racine du désir : l’intention.

Mais, dans ce cas, l’intention ne dit-elle pas plus de choses sur la conscience, que l’intentionnalité ? En quoi le désir est-il le résultat d’une intention ?

L’intention est-elle la conscience du désir lui-même ou le processus inconscient qui conduit au désir ?




suite Leçon 198.


1. Parler d'intention consciente implique-t-il nécessairement que l'on parle aussitôt de bonnes et de mauvaise intentions?

2. Peut-on réellement se cacher ses propres intentions?

3. Concevoir l'intention comme immanente au cosmos, n'est-ce pas valider directement la théorie de la synchronicité des événements?

4. Mis à part ses effets produits dans la nature qu'il est possible d'étudier, l'intention n'est-elle pas rebelle à toute explication scientifique?

5. Peut-on être sûr de déceler les intentions d'autrui?

6. Peut-on vraiment prouver qu'un acte a été accompli avec l'intention de son auteur et non de manière automatique ou mécanique?

7. Le sens commun tend à prendre le mot intention uniquement comme un motif d'ordre moral soumis au jugement (ce n'était pas mon intention!) A-t-il raison? Qu'est-ce qu'il néglige?

Disséquer les différences entre conscience et intelligence servirait surtout pour ceux qui ont la conscience d y porter un intérêt, l intelligence de comprendre et aussi la mémoire pour retenir... c est à dire pour ceux qui savent déjà tout cela ... en conscience !

"L intelligence qui recherche à l extérieur" ne serait pas obligatoirement l effet d une compensation du vide intérieur. Un "trop plein" pourrait aussi porter l intelligence dans cette direction. L appreciation du but recherché permet d'en déterminer la cause.

Le coeur comme les autres organes du corps auraient bien une conscience et une intelligence propre, subordonnées à la conscience de l individu.

Le cerveau humain ne serait actuellement qu en phase de pré-gestation.

Accessoirement, une recherche efficace devrait commencer par une analyse de l image de sa personne que l on souhaite présenter. Les pseudos indiquent généralement ce qui est recherché, c est à dire qu ils présentent donc l opposé de la réalité. On rencontre rarement des gens s affirmant, se vantant ou s auto-gratifiant être dans une situation positive, sinon ceux au sortir d une situation négative... encore bien présente en eux ... avec les avantages et inconvénients que cela induit dans leurs appréciations subjectives.

Hum, "Sursis" est-il un pseudo approprié ?