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 La « fausse conscience »

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MessageSujet: La psychologie bouddhique tantrique : Les 9 ego-types   La « fausse conscience » Icon_minitimeMer 06 Juil 2011, 17:19



Les 9 ego-types

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Ignorants que notre "moi" est une imposture, car un simple flux de conscience, nous développons en permanence notre saisie égotique. L'image est celle d'un vieux chien qui ronge un os et qui, plus le sang s'écoule de sa bouche blessée, trouve d'autant plus un intérêt à le ronger, le goût devenant enfin agréable. Pour transformer cette compulsion, stupide et infernale, en dynamique d’Eveil, les sages bouddhistes ont inventé une méthode où notre égoïsme spontané n'est pas déraciné par une lutte contre soi-même. Au contraire, l'égoïsme est accueilli favorablement pour pouvoir être sublimé et mis au service du cheminement intérieur vers la santé intégrale.

L’astrologie tibétaine montre ainsi comment, sous l'effet de la distorsion par les vents karmiques des cinq Eléments constitutifs de notre conscience, neuf types d’ego vont se manifester.




Par exemple, la distorsion de l’élément Espace va directement engendrer le type dit "Lha", dit "du perfectionniste". Nous avons indiqué plus haut que le fait de nous sentir défini d’un point de vue spatial engendrait un sentiment de perte d’espace. En s’aggravant, cette impression conduira à nous sentir écrasé et accablé dans un monde menaçant, avec au final une réaction dépressive. Enfermés sur soi, nous ne pouvons plus donner d’amour, nous ne pouvons plus nous préoccuper d’autrui, nous avons perdu toute intelligence à nous projeter dans une autre situation. Ce blocage se manifestera par une forte colère, contre soi et puis contre le monde entier ou une pauvre victime au hasard.

L’ego type qui se forme ici et ainsi est fondé sur le perfectionnisme, et portera donc le qualificatif de perfectionniste. Pour lui, la colère a résulté d’une mauvaise définition initiale. Pour répondre à la perturbation spatiale, il a la volonté de recommencer encore mais cette fois, en définissant encore plus parfaitement l’Espace, son espace. Il n’est en conséquence jamais satisfait, la souffrance et la colère réapparaissant constamment. Pour sortir de sa névrose, il devra apprendre la patience, la joie et l'optimisme, et valoriser ainsi les aspects positifs de son type (rigueur personnelle et idéaux élevés).

Ainsi de suite, chacun des éléments va créer un type d’ego pur puis des ego-types intermédiaires. Ce sont au complet les types :
1 – Lha, du perfectionniste ;
2 – Du, du sauveur ;
3 – Senmo, du dynamique ;
4 – Lou, du romantique ;
5 – Sadak, du cérébral ;
6 – Gyalpo, du loyaliste ;
7 – Tsen, du jouisseur » ;
8 – Lah, du chef ;
9 – Mamo, du médiateur ».

Chaque ego-type entretient à son tour, avec les autres ego-types, des modes de relation engendrant "intégration" ou "désintégration" du type, selon que les qualités ou les défauts du type seront stimulés.

Cette vision a certainement inspiré la technique de "l’Ennéagramme", tirée de l'enseignement du chaman ouralien Gurdjieff, qui l’avait emprunté au Soufisme afghan (ce pays a été longtemps bouddhiste et aura "islamisé" cette science) et que l'on retrouve également chez les Pères chrétiens du désert égyptien. Elle est actuellement confisquée par un copyright américain au profit d’une école de psychologie (1). Nous donnons ici sa version tibétaine, extrêmement antérieure ; les Tibétains disent même l’avoir héritée des Mésopotamiens avec leur astrologie.

Etudier les neuf ego-types permet de retrouver une grande spontanéité dans les rapports humains. Alors que précédemment, nous assumons nos sensations comme des indications fiables, l'étude permet ici de démasquer qu'en fait, nous agissons par compulsion, en évitant d'aborder les événements dérangeants ou en les affrontant dans la dualité (bien/mal). Une fois notre ego-type identifié, nous assumons notre manière d'être et en comprenons les mécanismes. Nous pouvons alors communiquer avec autrui en mode d'intégration, c'est à dire en utilisant les vertus de notre ego-type pour développer plus de conscience et de meilleurs rapports, non conditionnés par l'ego, la dualité et l'évitement.

Si au début de l'analyse, nous perdons en apparence de notre spontanéité, nous réalisons, en mettant en oeuvre cette connaissance, que nous étions "conditionnés" par notre ego-type. Au final, nous retrouvons plus de spontanéité, les mécanismes de l'ego pouvant être inversés. Ils cessent leur emprise et nous faisons l'expérience de l'énergie des cinq Eléments.

Après la psychothérapie, les pratiques spirituelles permettent l'émergence, dans cette vacuité (du vide), de la perception de notre essence métaphysique (avec ses qualités de luminance, de radiance et d'imminence), qui peut alors s'exprimer dans toute sa beauté. Les neuf ego-types apparaissent alors comme de simples masques, dont nous pouvons nous défaire, mais que nous pouvons aussi mettre au service de tous, pour transformer notre attitude de survie en plénitude de vivre.

Les neufs ego-types sont alors des "personnes", comme les masques du théâtre antique, c'est à dire de simples rôles que notre flux de conscience joue, et au travers desquelles s'exprime notre essence métaphysique même.

Si au début de l'apprentissage, l'exercice paraît artificiel, on constate petit à petit que les mécanismes des ego-types sont en fait bien connus de nous. Nous les avions oubliés, et ils réapparaissent alors de manière limpide, étant universels et naturels. La vie devient alors la scène d'un jeu, celui de la conscience et de ses créations. Nous avions généré, par la force de notre mental et de nos réactions émotionnelles, un monde de survie, nous pouvons alors manifester autour de nous ce monde d'amour et de paix, qui est celui entourant les Bouddhas. De créature, nous devenons créateur et même co-créateurs, avec l'ensemble des êtres : nous collaborons à la vie. La doctrine bouddhique et les effets de la thérapie tantrique sont alors bien tangibles et concrets.


Résumé.

Technique de psychothérapie bouddhique (on passe d'un état au suivant) : souffrance > affirmation égocentrique comme impression maladive de soi > étude des 9 types d'affirmation > réalisation de son propre mode de compulsion > correction de son comportement en mode d'intégration > intégration sociale dans une dynamique fondée sur la compassion et de l'Eveil > ouverture spirituelle sur notre essence métaphysique > réalisation de l'interdépendance des êtres > cessation définitive des souffrances.

Technique occidentale de l'Ennéagramme (on passe d'un état au suivant) : souffrance > réaffirmation du moi sur la base d'un des types > réintégration dans la société matérialiste et individualiste > confirmation du psychologisme scientiste contemporain > plus de souffrances pour les plus faibles, égoïsme exacerbé des plus forts.
Note.
(1) Sur l'ennéagramme, consulter ce site : http://www.enneagramme.com/Livres/9edce.pdf
Cet enseignement traditionnel a été repris par Gurdjieff, un mystificateur d'origine caucasienne, qui l'a associé avec la psychanalyse freudienne. A la base, la description des 9 égo-types ne permet aucune mise sous dépendance, ni autre dérive, comme dans le cas des diverses sectes occidentales ayant succédé à Gurdjieff. Dans le cadre du Dzogchen, il s'agit d'une simple technique de connaissance de soi, basée sur l'astrologie et les discours du Bouddha consignés au Samnyuta Nikaya.




http://www.tantrisme.onlc.fr/2-Les-9-ego-types.html

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MessageSujet: La « fausse conscience »   La « fausse conscience » Icon_minitimeMar 15 Nov 2011, 10:30

Citation :
"En tant que nouveau-né, nous n'avons aucune idée de qui nous sommes. Nous arrivons donc à nous concevoir nous-même tel que tout le monde dit que nous sommes : un corps visible. Nous nous identi­fions à la façon dont nous paraissons aux yeux des autres, plutôt qu'a celle dont nous sommes pour nous-même. Les gnostiques appellent eidolon notre identité apparente, mot qui veut dire « image ».L’ eidolon, tel un reflet dans un miroir, est ce que nous paraissons être et non pas ce que nous sommes réellement. Dans le jargon spirituel moderne, l’eidolon est l'« ego ». Dans le texte chrétien de la Pistis Sophia, il est désigné par la « fausse conscience »." Basilide l’appelle « psyché parasite », et Plotin, l'« intrus ». Le mot « idée », une image dans l'esprit, est de la même racine que le mot eidolon.

L'eidolon est l'idée : « Je suis le corps ». Nous nous identifions à cette idée, plutôt qu'à la Conscience d'où l'idée a surgi. Et c'est ainsi que nous prenons l'image pour l'essence.
Telle est la tragi-comédie de la condition humaine. Nous som­mes tous Dieu, mais en général nous nous prenons pour des individus quelconques. Nous nous identifions complètement au corps, qui n'est qu'une apparence sur la circonférence du cercle des « moi », et n'avons aucune connaissance de notre nature fondamentale en tant que Conscience centrale. En nous identifiant au corps, nous essayons de satisfaire et de protéger la personne que nous prenons faussement pour nous-même. Nous cherchons ce qui est bon pour l'idée limitée de notre « moi », sans tenir compte des conséquences pour les autres et tout l'ensemble. Et c'est ainsi que la présence impersonnelle, sage et aimante qu'est le Mystère de Dieu, se transforme en une entité in­dividuelle, égoïste et ignorante.

Le chemin gnostique de la connaissance de soi nous fait faire la découverte que l’eidolon n'est pas notre vrai soi et, progressivement, que la Conscience est notre nature essentielle. On peut imaginer cela comme un processus consistant à déplacer le point de notre identification à partir de la circonférence des « moi » tout au long du rayon, jusqu’au centre où nous finissons par comprendre ce que nous som­mes : la Conscience. Les gnostiques enseignent que ce voyage dure de nombreuses vies. Tout comme chaque soir nous allons dormir pour nous réveiller le lendemain revigoré, à la fin d'une vie, nous mourons, puis nous nous réincarnons en qualité de nouveau corps devenant de plus en plus sage après les multiples expériences passées. De la sorte, vie après vie, nous avançons progressivement sur la route de l’accomplissement." T Freke.

Il s'agit bien de distinguer ce que je suis de ce que je parais être, mais je pense et je sais qu'il ne faut pas plusieurs vies pour le voir: un instant suffit.

http://eveilphilosophie.canalblog.com/archives/2009/12/27/16061835.html
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MessageSujet: Re: La « fausse conscience »   La « fausse conscience » Icon_minitimeMer 21 Déc 2011, 07:02

Un cycle s'acheve

Et il fut un temps ou ceux qui s'eveillait tournaient leur regard vers les spheres celestes pour retrouver ce sens mysterieux et profond presque perdu pour la plupart du soi pourtant si simple:

Demain matin, 22 Decembre a 5h30 ce sera le solstice d'hiver
la nuit la plus longue de l'année , le point de basculement du renouveau des forces d'harmonies creatrices de l'univers sur notre monde particulier.

deux jours plus tard le 24 , la nouvelle lune coincidera avec la fete chrétienne de noel ...

"Intentions pures tu offrira
quand la premiere lune s'arrondira "
Exaucés elles les enfantera"

Alors toutes les errances futiles generatrices contradictions et crées par la dualité separatrice vaniteuse de l'etre etaient lavées pour qu'un nouveau puisse renaitre comme un aigle-phenix des cendres de son propre brasier interieur redempteur baigné par les forces cosmique a cet instant si particulier

Sens profond des fetes du Recommencement

Alors a toutes et a tous

Joyeuse fête de votre propre Renouveau Interieur qui contribue à celui du monde qui vous entoure comme de cette merveilleuse Terre ou vous etes né(e)s projection de vos intentions qui fleuriront durant le prochain cycle

Merci


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MessageSujet: Re: La « fausse conscience »   La « fausse conscience » Icon_minitime

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